شرح العقيدة الواسطية

شرح العقيدة الواسطية

لشيخ الإسلام/ ابن تيمية رحمه الله


الواسطية سميت بهذا الاسم؛ لأنها كتبت في واسط وهي إحدى مدن بلد العراق، كالحموية والتدمورية وغير ذلك من مسميات مؤلفات شيخ الإسلام ابن تيمية وغيره من أهل العلم الذين يكتبون الكتاب في بلد ثم ينسبونه إليه.

وقيل سميت الواسطية؛ لأنها متوسطة بين مذاهب أهل الضلال ، وهي متوسطة بين مذهب الجهمية والأشاعرة والمعتزلة والماتريدية والكرامية والمرجئة والخوارج والجبرية والقدرية وغير هؤلاء من المنحرفين، لأن التوسط أو الوسط هو التوسط بين الشيئين.

استفتح رحمه الله تعالى رسالته المختصرة التي ضمنها معتقد أهل السنة والجماعة الذي اتفقوا عليه؛ لأنه يوجد أشياء لم يذكرها شيخ الإسلام وهو يراها، كما في فتاواه وفي رسائل متعددة، لكن لأن الخلاف قد جرى ولم يحصل في ذلك إجماع ولا اتفاق لخص رحمه الله تعالى في هذه الرسالة ما اتفق عليه العلماء في أشياء قد يكون متفقًا عليها، وليس معنى هذا أن ما لم يذكره غير متفق عليه، لكن هو أتى للأصول العامة التي اتفق عليها أهل السنة والجماعة.

نبدأ بالبسملة أولاً اقتداء بالكتاب العزيز وتأسيًا بالنبي صلى الله عليه وسلم في مكاتباته ومراسلاته، والأصل في المكاتبات البداء بالبسملة بخلاف المحادثات الكلامية، فالأصل في ذلك البداء بالحمدلة ، وهذا هو الثابت عن النبي صلى الله عليه وسلم، وإن كان بعض العلماء يرى استفتاح الكتب بخطبة الحاجة (الحمد لله نحمده) ولكن لم يرد في ذلك دليل.

وفي حديث ابن مسعود رضي الله عنه وإسناده صحيح: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلمنا خطبة الحاجة كما كان يعلمنا السورة من القرآن : "إن الحمد لله نحمده ... " إلى آخره، وهذا لم يثبت أنه في المكاتبات، وبالتالي نزل على المخاطبات لفعله صلى الله عليه وسلمفي خطبه، بدليل فعله في مكاتباته.

وحين كتب إلى هرقل اقتصر على البسملة، «من محمد عبد الله ورسوله إلى هرقل عظيم الروم» وغير ذلك من الأدلة، ثم ثنى رحمه الله تعالى بالحمدلة فحمد لله جل وعلا، والألف واللام في الحمد، استغراق لجميع المحامد، وربما لا أركز على قضية الفردية، ونأخذ الشرح مجملاً لنأخذ أكبر قدر ممكن إن شاء الله في المستقبل.

الشيخ رحمه الله تعالى في هذه الرسالة ذكر الأصول المتفق عليها بين أهل السنة والجماعة من الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسوله والبعث بعد الموت، والإيمان بالقدر خيره وشره وهذا لا يختلف فيه العلماء لأن الله جل وعلا قال: (إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ)، وقال الله جل وعلا:(لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آَمَنَ بِاللَّهِ...) إلى آخر الآية.

وقال الله جل وعلا:(أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آَمَنَ بِاللَّهِ...) إلى آخر الآيات، والأدلة على هذا كثيرة، ولا يختلف في ذلك المسلمون، ومعنى الإيمان بالقدر أنك تؤمن بأن ما شاء الله وأراده فإنه يقع فما يمكن أن يتخلف ذلك، لأن ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، وأن القلم جرى بما هو كائن إلى يوم القيامة، وأنه لا يمنع عن قدر الله شيء لذل ك قال ابن عقيل رحمه الله تعالى كما حكى عنه ابن القيم في نونيته:
هذا قول الإمام أحمد أن القدر هو قدرة الرحمن، ومعنى قدرة الرحمن: أي لا يمنع من قدر الله شيء.

ثم شرع رحمه الله تعالى يبين معتقد أهل السنة والجماعة في باب الأسماء والصفات أن أهل السنة يؤمنون بما جاء عن الله على مراد الله، وبما جاء عن الرسول صلى الله عليه وسلم على مراد رسول الله صلى الله عليه وسلم، يثبتون لله ما أثبته لنفسه وينفون عن الله ما نفاه عن نفسه، فيثبتون لله الأسماء والصفات لقول الله جل وعلا:(وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا)وذكر الصفات جاء في الصحيحين في قوله صلى الله عليه وسلم حيث سأل الرجل عن السبب والسر في كونه يقرأ: (قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ) في كل صلاة، فقال لأنه صفة الرحمن.

وفي حديث ابن عباس عند عبد الرزاق حين سمع حديثًا في الصفات فعلم أن هذا وارد ، وليس كما يدعى ابن حجر رحمه الله تعالى بأن ذكر الأسماء جاء في القرآن وإنما الصفات لم يرد لا في الكتاب ولا في السنة هذا غير صحيح. ورد في السنة وورد على لسان الصحابة.

أما في السنة ففي الصحيحين، وأما عن لسان الصحابة فبأصح إسناد رواه عبد الرزاق من رواية عبد الله بن طاووس عن أبيه عن ابن عباس رضي الله عنه، مما يدل دلالة واضحة أن ذكر الصفات جاء، وأن لفظ الأسماء والصفات هما لفظان شرعيان واردان في الكتاب والسنة، فأهل السنة يؤمنون بذلك، ويسوقون الأدلة على ما أثبته لنفسه إثباتًا بلا تمثيل وتنزيهًا بلا تعطيل، لأن الله ليس كمثله شيء لا في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله وهو السميع البصير.

وقد نظم عقيدة أهل السنة والجماعة ابن القيم في نونيته فقال:
والذي ينبغي أن نفهمه قبل أن نشرع في تفاصيل ما يذكر شيخ الإسلام رحمه الله تعالى أن شيخ الإسلام قدم مقدمة مجملة، ثم يشرع بعد ذلك رحمه الله تعالى في التفصل ، فنجمل حيث أجمل ونفصل حيث فصل، ليكون أوعى وأخصر في الشرح.

وأول الأشياء التي ينبغي أن نفهمها: أن الأسماء مشتقة، وأنها ذات مدلول وذات معنى، وإلى هذا المعنى أشار ابن القيم في النونية قال:
خلافًا للمعتزلة الذين يقولون أن الله سميع بلا سمع، عليم بلا علم، وخلافًا للمفوضة الذين يقولون نثبت لله ما أثبته لنفسه ونمرها كما جاءت وهم لا يمرونها كما جاءت في المعنى، يمرنها كما جاءت في اللفظ، فهم يثبتون اللفظ دون المعنى.

فهناك لا يقولون لاسم الله السميع اشتقاق السمع، وفي هذا الباب قال العلماء أن المفوضة شر من المعطلة، وهم معطلة، لأنهم يأتون بألفاظ موهنة فأهل السنة والجماعة يثبتون لله جل وعلا اللفظ والمعنى دون تكييف ودون تمثيل، كما قال نعيم بن حماد رحمه الله تعالى: من شبه الله بخلقه فإنه كافر، وقال عنه رحمه الله تعالى، فإنه شبه الله جل وعلا بالمخلوقات، من نفى عن الله ما أثبته لنفسه فقد شبه الله بالمعدومات،

ولذلك قال العلماء عن المعطلة، حين وجد في قلوب المعطلة تشبيه يقولون: ورد لله السمع، ورد لله البصر هذا كله متواتر بنص القرآن، فيقولون إن أثبتنا هذه الأمور يعني هذا مشابهة المخلوق للخالق، هم يتصورون ذلك ولذلك يقولون: لا نثبت لله هذه الأمور حتى نبتعد عن مشابهة المخلوق للخالق، فوقعوا في أسوأ مما فروا منه، شبهوا الله بالمعدومات، فحين يقولون أن الله لا سميع لا بصير ولا يرضى ولا يغضب إذا بمنزلة الجمادات والمعدومات، ولذلك حين قال إبراهيم لأبيه: (يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا) لم يقل آزر وهو كافر: وربك لا يسمع ولا يبصر.


فقد كان مشركًا ولكن مؤمن بأن الله سميع وبصير، وإلا لم يكن لقول إبراهيم معنى واعترض عليه المشركون حين دعاه بأنه لا يسمع ولا يبصر، ولم يقولوا ربك كذا لا يسمع ولا يبصر ، فمثل هذا مما أجمعت عليه الرسل ولذلك حماد بن زيد، حين ناظر أحد الجهمية فقال له: في بيتك نخلة قال: نعم، قال: لها جذع، قال: لا، قال فيها فرع، قال: لا، قال فيها سعف، قال: لا، قال فيها ثمرة، قال: لا، قال: إذن هي ليست نخلة،ولا تسمى نخلة، كذلك أنتم نقول لكم: لكم رب، تقولون: نعم، يسمع: لا، قال، يبصر: لا، يرضى: لا، ينزل: لا، استوي على العرش: لا، إذن لا رب لكم.

كذلك الجهمية قيل لهم هل لكم رب قالوا نعم، قيل يسمع؟ قالوا لا، قيل يبصر؟ قالوا لا قيل ينزل قالوا لا قال فكيف لكم رب، لأن الرب إذا لا يتصف بالبصر ولا بالسمع ولا يرضى ولا يغضب فليس برب، فلذلك أهل السنة متفقون على إثبات هذه الأمور وهم مؤمنون أيضا بأنهم لا يشبهون ولا يمثلون.

والتشابه في الأسماء بين الخالق والمخلوق ليسا تشابهًا في المعاني، الله وصف المخلوق بأنه سميع، ووصف نفسه بأنه سميع بصير، لكن ليس هذا كهذا لأن هذا الخالق وهذا المخلوق والله قال عن نفسه: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ).

والمخلوق مآله إلى الله، والله جل وعلا يقول: (كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ{، وقال: }وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ)

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى في العقيدة الواسطية: ( وهو سبحانه قد جمع حين وصف وسمى به نفسه بين النفي والإثبات وهذه طريقة الرسل، يجمعون بين النفي والإثبات، ويأتون بالنفي المجمل، والإثبات المفصل، كما شرح هذا شيخ الإسلام ابن تيمية في رحمه الله تعالى في كتاب (التدمرية) وهم متبعون في ذلك لكتاب ربهم فإنه جل وعلا يجمع بين النفي والإثبات فلا عدول إذا كان الأمر هكذا فلا عدول لأهل السنة والجماعة عما جاء به المرسلون فإن من عدل عن طريقتهم واعترض على هديهم فقد ضل ضلالاً مبينًا.


و الذين يسعون جاهدين للتخلي عن طريقة السلف وتسمية كتبهم بالكتب الصفراء ودراسة الكتب الفكرية والعقلية والكتب التي تعتمد على الرأي ومخالفة ما جاءت به الرسل هؤلاء منحرفون، وهذا الانحراف حقيقة لا يتمثل فقط في دينهم حتى في عقولهم وتفكيرهم لأنهم كان يسمون أنفسهم أهل عقل ويسمون كتبهم فكرية والحقيقة أنهم ليسوا من الفكر في شيء لأن الفكر الصحيح لا يناقض النقل الصحيح فدل هذا على أن العقول فاسدة ومارجة،

وأنهم لا يحملون من العقل شيئًا وليس معنى هذا محاربة كل كتب الفكر لأن بعضها مبنيا على الكتاب والسنة ولكن العدو يسمونها كتب فكرية أنا أتحدث عن أمثال كتب الجابري وأمثال هذه الكتب المنحرفة التي تدعو للتخلي عن النقل ودعوة إلى العقل، كأمثال الطائفة المسماة بالعقلانية، وأمثال كثيرين من المسمين الآن بالعصرانيين.


قوله: (فإنه الصراط المستقيم): الصراط خبر إن (صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ)، بدل، وبدل المرفوع مرفوع، ومن دعاء المؤمنين في صلاتهم حين يقولون فاتحة الكتاب (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ) الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقًا.


فلا يستغني العبد عن ربه طرفة عين فهو بحاجة إلى سؤاله الصراط المستقيم، وكان من دعاء النبي صلى الله عليه وسلم في صلاة الليل: «اهدني لما اختلف فيه من الحق بإذنك إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم»، ويتأكد هذا الدعاء حين تشتبه عليه المسائل وتختلط عليه الأوراق ويتشتت ذهنه في الآراء، فنسأل الله جل وعلا الهداية لما اختلف فيه من الحق.


ثم شرع المؤلف رحمه الله تعالى يتحدث عن سورة الإخلاص وما جاء فيها من الإثبات والنفي وأنها تعدل ثلث القرآن، وكون هذه السورة تعدل ثلث القرآن هذا محل إجماع لأن الأحاديث في ذلك متواترة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «والذي نفسي بيده إنها تعدل ثلث القرآن »،

قيل تعدل ثلث القرآن بالثواب، وقيل إن القرآن متمثل بثلاثة أمور لا رابع لها: توحيد، وأحكام، وقصص، وقد جاءت سورة الإخلاص بكل أنواع التوحيد، فعدلت من هذه الحيثية ثلث القرآن فقوله جل وعلا: (قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ)هذا فيه توحيد الربوبية؛ لأنه إقرار بوجود الله، وفيه أيضًا توحيد الإلهية، وفيه توحيد الأسماء والصفات (الله) فإن أثبت اسم الله فإنه أثبت أن لله أسماءً وصفات، وهذا يعني باللازم أن تفرد الله لأن الله مأخوذ من أله يأله، ومن عبد يعبد، ما معنى الإله، هو المألوه والمعبود محبة وتعظيمًا وإجلالاً.

(اللَّهُ الصَّمَد)الصمد اسم من أسماء الله جل وعلا فيه إثبات الأسماء والصفات، وأصح ما قيل في معنى الصمد إما أن يقال: السيد، الذي قد كمل في سؤدده أو الذي تصمد إليه الخلائق في حوائجهم.

(لَمْ يَلِدْ )هذا نفي (وَلَمْ يُولَدْ ). وهذا تنزيه لله جل وعلا.

(وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ). أي مثيلاً ونظيرًا ولا شبيهًا أي مكافئًا من البشرية، ولا من غيرها، لم يكن له مكافئ مطلقًا.

قال الله جل وعلا: .(مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ)ثم قال رحمه الله: (وما وصف الله به نفسه من أعظم آية جاءت في كتاب الله)

أعظم آية ما هي ؟ هي آية الكرسي، والأحاديث في ذلك صحيحة فإن آية الكرسي أعظم آية في كتاب الله، وفيه الدلالة على التوحيد والدلالة على عظمة الله، بل كل آية ، بل كل حرف في هذه السورة يدل على توحيد الله، وكل كلمة تدل على التوحيد وعلى عظمته فقوله جل وعلا: .( اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ) فيها التوحيد كله ( اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ ).نفيا لجميع ما يعبد من دون الله، فمن صرف العبادة لغير الله، فإنه مشرك كافر،

- كثير من الناس يقرأ هذه السورة - كثير من المسلمين يحفظ هذه السورة، ولكن الذين لا يفهمون معناها أكثر من الذين يفهمون حقيقتها، وما ورائها من الأسرار، النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «من قرأ آية الكرسي دبر كل صلاة لم يمنعه من دخول الجنة إلا أن يموت». رواه النسائي في عمل اليوم والليلة وسنده صحيح من طريق الحميري عن الألهاني عن أبي أمامة t.


فالذي يقول: (الله لا إله إلا هو) وهو يطوف على القبور ويدعو غير الله.

وأنتم ترون الملايين قبل ثلاثة أيام في كربلاء وفي العراق يحتفلون بعاشوراء ويدعون غير الله عند قبر الحسين وعند المعظمين في نفوسهم وقد يكونوا معظمين في حقيقة الأمر ولكنهم يدعون غير الله عز وجل، هؤلاء كلهم وثنيون، كلهم وثنيون ومشركون لأنهم يدعون غير الله جل وعلا ويسألونهم المدد والنصرة والاستقرار وحلول الأمن في بلادهم، وهم يقولون (لا إله) ولكنهم لا يفهمون هذا الكلام ولا يعرفون معناها.


(الْحَيُّ الْقَيُّومُ ).إثبات اسمين من أسماء الله جل وعلا.

(الْحَيُّ الْقَيُّومُ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ) أي لا أحد يشفع عنده إلا بإذنه، الشفاعة لا تحل لأحد إلا بأمرين: إذن الله للشافع، ورضاه عن المشفوع، والله لا يرضى من الأقوال والأعمال إلا الأعمال الخالصة التي تكون لله لا يشوبها شيء من الابتداع.

(يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ )
. إطلاق صفة العلم لله جل وعلا.
قوله: (وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ) أي: إلا بما يعلمهم الله جل وعلا.

قوله: (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ) قال ابن عباس: «الكرسي موضع القدمين» رواه الدارمي بسند على شرط الشيخين.

قوله: (وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا) أي لا يكرثه ولا يثقله،(وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ )
فيه .إثبات أسماء الله جل وعلا والصفات :
ولذلك من قرأ هذه الآية في ليلة لم يزل عليه من الله حافظ ولا يقربه شيطان حتى يصبح، روى ذلك البخاري معلقًا ورواه النسائي بسند صحيح في الحث على قراءة هذه الآية في الليل قبل أن ينام ليكون محفوظًا ويبتعد عنه الشيطان ولا يقترب منه.

شرع شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى في هذه العقيدة المختصرة في سرد وذكر الآيات الدالة على أسماء الله وصفاته وقد ذكر رحمه الله تعالى آيات كثيرة في إثبات الصفات لله جل وعلا، وذكر في أدلة كل صفة، ثلاثة أدلة، أو أربعة أدلة، أو خمسة أدلة، تارة يزيد وتارة ينقصه فهو رحمه الله تعالى ابتدأ بسرد الآيات ثم ثنى بذكر الأحاديث ليبين أن عقيدة أهل السنة والجماعة قائمة على الوحيين قائمة على الكتاب وعلى السنة وأنهم يعتمدون في إثبات الأسماء والصفات على آيات القرآن وعلى الأحاديث الثابتة عن النبي صلى الله عليه وسلم،

لا يعتمدون في ذلك على مجرد عقولهم ولا على ما يستحسنونه، ولذلك حكى ابن تيمية رحمه الله تعالى اتفاق أهل السنة على أنه لا مجال للعقل في إثبات الأسماء والصفات، وإن جوز هذا بعض أهل البدع كالأِشاعرة وغيرهم ممن يقحمون العقل في إثبات الأسماء والصفات، فأهل السنة لا يقحمون العقل في هذا الباب ويقولون بأن هذا الباب باب توقيفي آية أو حديث، شرع رحمه الله تعالى يتحدث عن إثبات اسم العليم وصفة العلم لله جل وعلا:
القاعدة في هذا الباب أن كل اسم يشتق منه ص فة، ما هناك اسم لا يؤخذ منه صفة كل اسم يشتق منه صفة، فلذلك من أسماء الله جل وعلا (العليم) يؤخذ منه إثبات صفة العلم لله جل وعلا، قال ابن ا ليقم رحمه الله تعالى في النونية:

فقوله: (أسماؤه أوصاف مدح): إذا لم يكن صفة مدح ويطلق على الله فهو ليس باسم، كالحديث المشهور : «إن الله هو المسعر»، المسعر ليس اسم من أسماء الله لأن هذا ليس بمدح.

وفي قوله صلى الله عليه وسلم: «إن الله هو الدهر»، الدهر ليس من أسماء الله لأن الدهر ليس بصفة مدح لابد أن يكون ذلك وصف مدح، حتى نجعله اسمًا من أسماء الله جل وعلا، هذا المعنى ذكره ابن القيم.

(أسماؤه أوصاف مدح كلها مشتقة): لا بد أن يشتق منه صفة.

(قد حملت لمعاني): ردًّا على المفوضة وعلى المعتزلة، المعتزلة يقولون سميع بلا سمع، إذن ليس له معنى، والمفوضة يقولون نجري هذه الأسماء والصفات على ظواهرها دون إثبات حقائقها.

أورد المؤلف رحمه الله قول الله جل وعلا:(هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآَخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ)

(هو الأول): لا يفسر هذه الآية أحد أبلغ ولا أشمل معنى من رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم - والخبر في الصحيح مسلم: «أنت الأول فليس قبلك شيء وأنت الآخر فليس بعدك شيء، وأنت الظاهر فليس فوقك شيء، وأنت الباطن فليس دونك شيء»، والخبر في صحيح مسلم.

وهذه كلها أسماء من أسماء الله جل وعلا، فنثبت لله جل وعلا اسم الأول والآخر والظاهر والبطن.

ثم قال الله جل وعلا: ( وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) نثبت صفة العلم لله جل وعلا: وأهل السنة والجماعة يثبتون ذلك إثباتًا بلا تمثيل وتنزيهًا بلا تعطيل؛ لأن الله جل وعلا ليس كمثله شيء، لا في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله وهو السميع البصير.

وقال ابن القيم رحمه الله تعالى في نونيته:

والأِشاعرة يشاركون أهل السنة في إثبات صفة العلم لله جل وعلا لأنهم يثبتون سبع صفات ومن ذلك: العلم، وكررت مرارًا أن إثبات الأشاعرة ليس كإثبات أهل السنة، حينما نقول بأن الأشاعرة يثبتون سبع صفات ليس معنى ذلك أنهم يثبتونها كإثبات أهل السنة لأنهم لو كانوا يثبتونها كإثبات أهل السنة لآل بهم الأمر إلى إثبات ما عداه؛ لأن الدليل الذي دلهم على إثبات السبع هو الدليل الذي يصلح أن يكون دليلاً وحجة على إثبات ما عداه، والدليل الذي دلهم على إثبات معنى السبع هو ما نحتج به عليهم على نفي ما عدا السبع أيضًا.


ثم يأتي قوله جل وعلا: ( وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ)
قول لله جل وعلا: ( الْحَيُّ الْقَيُّومُ ) نثبت لله عز وجل صفة الحي ومن لوازم الحي أن يكون سميعا بصيرًا عليمًا؛ لأنه هو المدبر وهو المتصرف في أمور الكون وهو العليم الحكيم، وهو الحكيم الخبير، هذه كلها تفيد إثبات الأسماء والصفات لله جل وعلا.


ما معنى الحكيم في أسماء الله ؟ لا بدأن نفهم أسماء الله جل وعلا ونتأمل في الصفات لأن هذا يزيد في الإيمان والخشية، فالحكيم هو الذي يضع الأمور مواضعها، وقيل الحكيم الذي لا يخفى عليه شيء، يعني لا يضع الشيء إلا لحكمة، ولا يخلق إلا لحكمة ولا يفعل إلا لحكمة، والخبير، ما معنى الخبير هو المحيط ببواطن الأشياء وظواهرها.

وقوله جل وعلا: (وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ ) فيه إثبات صفة العلم هو العلم المطلق الذي لا يعلمه إلا الله؛ لأن علم المخلوق علم نسبي.

هذا في بعض العلوم الشرعية لأنه لا يوجد شخصية محيطة بكل العلوم الشرعية فكيف تحيط بالعلوم الأخرى وفي نفس الوقت يعلم أشياء وتغيب عنه أشياء، في نفس الوقت لا يعلم أمور الكون أيضًا ولا يعلم ما يجري في المجتمع، الله جل وعلا الناس يدعونه في موطن واحد بالملايين، بالمليارات، يسألونه حوائجهم، على تعدد اللغات، الهند فيها ما لا يقل عن خمسائة لغة ومع ذلك لا تختلف عليه الأصوات، ولا تختلف عليه الأٍسماء ولا تختلط عليه اللغات ولا الحاجات، يعلم الجميع، يعلم ماذا دعاه فلان وبأي لغة،

ويعلم ما هو أعظم من ذلك، الحقيقة هذا هو المألوه حقيقة المعبود بصدق؛ ولذلك إبراهيم الخليل بماذا احتج على أبيه المشرك قال: (يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا) لم يقل أبو إبراهيم: وربك لا يسمع ولا يبصر، بل أذعن لذلك.


الله سميع بصير: .(لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ)(وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ)ففيه إثبات صفة العلم لله جل وعلا: (فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ)


والقرآن كله من فاتحته إلى خاتمته يقرر أمور التوحيد، بعضها بدلالة المطابقة، وبعضها بدلالة التضمن، وبعضها بدلالة الالتزام، ما معنى هذا ؟

دلالة المطابقة هي دلالة الدليل على كل المعنى.

ودلالة التضمن هي دلالة الدليل على بعض المعنى.

ودلالة الالتزام ، دلالة الدليل على أمر خارج لازم للمعنى.


بعد ذلك نرى شيخ الإسلام رحمه اله تعالى يورد الآيات الدالة على إثبات الأسماء والصفات لله جل وعلا، وذلك لبيان وتوضيح أصول أهل السنة والجماعة وأنهم يعتمدون في إثبات ذلك على الكتاب والسنة، فإنهم لا يأتون بشيء من آرائهم ولا عقولهم ويفهمون ذلك على فهم الصحابة رضي الله عنه فإنهم هم الذين عايشوا التنزيل وصحبوا رسول الله صلى الله عليه وسلم.


فكان فهمهم أقوى من غيرهم، فقوله جل وعلا: (إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ).فيه إثبات اسم الرزاق لله جل وعلا أي كثير الرزق، قال الله جل وعلا: (إِنَّ هَذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِنْ نَفَادٍ)


فالله جل وعلا يرزق من يشاء من عباده ويعطي الدنيا من يحب ومن لا يحب، فمن أنعم الله عليه بدنيا فلا يعني هذا حب الله له، فقد ينعم الله جل وعلا على شر البرية، ولكنه جل وعلا لا يعطي الإيمان إلا من يحب، فمن أسبغ عليه نعمة الإسلام ومن عليه بالهداية فقد أحبه الله،.( فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ)

وهذه النعم التي أعظمها نعمة الإسلام إذا شكرت قرت، وكثير من الناس لا يعرف نعمة الله عليه إلا في مأكله ومشربه، وإذا ربح في تجارة بدأ يرفع يده ويحمد الله، ولكنه ينسى نعمة الله عليه في كونه صلى مع المسلمين وفي كونه أدى الصلاة، في كونه جل وعلا عافاه من المنحرفين، ومن ضلال الضالين، من كفر المتمردين ينسى نعمة الله عليه، كان لبيد كثيرًا ما يتمثل بقوله:

وقوله ( ذُو) أي صاحب القوة، فيه إثبات صفة القوة لله جل وعلا قوله الله جل وعلا: ( هُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ).، العزيز الذي لا يرام جنابه، ولذلك ثلاث معاني أشار إليها ابن القيم في النونية:

وقوله:(الْمَتِينُ ) أي الشديد، وقد قال لوط: (أَوْ آَوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ ) يعني ربه جل وعلا، فإذا كان الله هو الرزاق وعُلم بأن الله هو القوي المتين فهذا يدعو إلى التعلق بالله وطلب الرزق منه، ( إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) كثير من الخطباء بل والعلماء يقولون: إن أمر الله بين الكاف والنون، وهذا غلط، ليس أمر الله بين الكاف والنون،لأن الله قال:( إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ)إذن متى يكون، بعد النون، ليس بين الكاف والنون كن فيكون.،

هذا قول الله جل وعلا إذا أمر الله بالشيء كان، لا راد لحكمه ولا معقب لقضائه، ( إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ).

قال الله جل وعلا:(أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ)فالله جل وعلا فرق بين الخلق وبين الأمر، فالأمر أمره، والخلق خلقه، وهذا يبعث على قوة التعلق بالله وعدم تهيب المخلوقين، فإنهم لن يغنوا عنك من الله شيئًا.


تأمل في إبراهيم من قوة تعلقه بالله ودراسته للأسماء ليست دراسة نظرية لمجرد أنه يثبت، هذا واقع بلا شك ولكن معنى ذلك أيضًا أنه يتأثر بذلك ويعايش هذه القضايا في واقعه وتتدفق هذه الأمور في عروقه ودمه، يعرف أن الله هو الرزاق، إذن يستحضر هذا المفهوم، ليس مجرد نظري وإذا جاء يطلب الرزق طلب من المخلوق.


يقول إن الله جل وعلا هو القوي، ثم يتوسل بغيره، يقول: إن الله هو السميع البصير، ويعتمد على مخلوق خلقه رب العالمين، ولذلك إذا طلع عليه مخلوق لا يفعل المعصية، وإذ اطلع عليه رب العالمين يفعل المعصية، ويجعل الله أهون الناظرين إليه، إذن ما استفدنا منه، كونك تثبت الألفاظ وتنفي المعاني،


إذن دراسة الأسماء دراسة تكون نظرية وعملية نعايشها في واقعنا حتى يزداد إيماننا وتعلقنا بالله، كثير من الناس لا يفهم المعاني، كثير من الناس يبتعد عن دراستها، وتفهم معانيها وتحقيق آثارها ومعرفة ذلك بالحق والصدق.


إبراهيم عليه وعلى نبينا الصلاة والتسليم حين ألقي في النار، ماذا قال: حسبنا الله ونعم الوكيل. فمن كان بالله أعرف كان منه أقرب، تعلق بالله؛ لأنه يعرف أن الله هو الذي يستطيع وهو الذي قدره عليه وهو القوي وهو القادر على إنقاذه، وهو القادر دفع الضرر عنه فتراه هنا تعلق بالله وقال: (حسبنا الله ونعم الوكيل).

الله جل وعلا يقول: (قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ )


قوله جل وعلا: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ). هذا نفي، الله جل وعلا نفى عن نفسه المثلية، فليس كمثله شيء لا في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله ( وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ) ، نثبت لله هذين الوصفين فالله سميع والله بصير والجهمية لا يثبتون ذلك، حتى قال بعض أئمة الجهمية لو أستطيع أن أحذف هذه الآية من كتاب الله لحذفتها.


إذن نفهم معنى السميع نثبت لله السمع ، ونبتعد عن آراء الجهمية والمعتزلة والأشاعرة ونؤمن أن الله سميع بسمع، يسمع ويبصر، ويبصر النملة في ظلمة الليل على صفاة سوداء، وهذا للتقريب للأفهام وإلا فالأمر أعظم من ذلك، إذا كنا نؤمن أن الله هو السميع .إذن لماذا نتورع عن الغيبة والنميمة مثلاً في حضرة مثلاً من لا نحب أن يسمعه، والله يسمعنا ويرانا، .

بصير يبصر، الإنسان ينظر إلى امرأة لا تحل له لا يستطيع بحضرة شيخه أو بحضرة طالب علم ينظر إليها، ولكن ربما ينظر حين لا يراه أحد، هذا من ضعف إيمانه بالغيب ومن ضعف تحقيق معاني الأسماء والصفات في القلوب، وقوله جل وعلا: (إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا ) في إثبات صفة السمع لله ويثبتون صفة البصر لله، وأهل السنة والجماعة يثبتون ذلك إثباتًا بلا تمثيل وتنزيهًا بلا تعطيل.


فقوله جل وعلا: ( وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ ). فيه إثبات المشيئة لله جل وعلا، يشرع لكل مسلم إذا دخل جنة أو بستان أو زراعته وإذا أنعم الله عليه نعمة أو دخل بيته وداخله إعجاب ببستانه، أو ببيته أو ولده أو أهله، أو ماله أن يقول: ما شاء الله، لا قوة إلا بالله، فإن العين حق، وقد يعين العبد نفسه ، فإذا قال ذلك حصن نفسه بكلام الله جل وعلا: (مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ ) فيه إثبات لمشيئة الله جل وعلا، لا قوة إلا بالله فيه إثبات القوة لله جل وعلا، وأهل السنة والجماعة لا يختلفون في إثبات المشيئة لله جل وعلا والمشيئة مرادفة للإرادة الكونية القدرية، فإن الإرادة نوعان: كونية قدرية، وشرعية دينية.


أشار المؤلف رحمه الله تعالى إليهما في قوله جل وعلا: (وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ ) نثبت لله عز وجل الإرادة يقول الله جل وعلا:( إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ ) نثبت لله جل وعلا الإرادة

(فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهدِيَهُ )نثبت لله جل وعلا الإرادة.


والإرادة نوعان:

النوع الأول: إرادة كونية قدرية، وهذه الإرادة ملازمة ومرادفة للمشيئة وهذه لا بد أن تقع وقد يحبها الله وقد لا يحبها، فقد أراد الله كفر إبليس، وأراد الله كفر فرعون، وأراد الله وجود الشر في المجتمعات، فنؤمن بذلك ونؤمن بأن النبي صلى الله عليه وسلم قال « والشر ليس إليك» أي ليس إلى الله، أي لا يدخل في أسمائه ولا في صفاته،

ولكن الشر مخلوق الله بإجماع أهل السنة والجماعة لأن الله خالق كل شيء، ليس كقول الطائفة القدرية الذين يقصون خلق الشر عن خلق الله، إذن يجعلونه خالقًا مع الله تعالى الله عن قولهم علوًّا كبيرًا.



النوع الثاني: إرادة شرعية دينية، وهذه أحبها الله جل وعلا وأرادها، أحبها وأرادها، لكن لا يلزم من ذلك وقوعها، الله جل علا يقول: (وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا). الله جل وعلا أراد ذلك لكن هل يلزم من ذلك أن الناس كلهم يعبدون الله، الله أوجب عليهم لكن لا يلزم من الإرادة أن الناس يوجد منهم هذا الأمر، لكن هذا محبوب لله،(وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ )، بر الوالدين، أراده الله من كل عبد وأحبه الله لكن لا يلزم أن كل شخص يبر بوالديه فالإرادة الشرعية الدينية محبوبة لله جل وعلا والله جل وعلا يحبها ولكن لا يلزم وقوعها، إذن نثبت لله جل وعلا الإرادتين، الإرادة الكونية القدرية، والإرادة الشرعية الدينية.


الحمد لله رب العالمين، قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله في الحديث عن أسماء الله وصفاته، وذكر الآيات الدالة على ذلك، ولا يختلف أهل السنة أن باب الأسماء والصفات توقيفي فلا يجوز إثبات اسم ولا صفة لمجرد القياس، ولا بالمرادف في أصح قولي العلماء، وأهل السنة يثبتون لله ما أثبته لنفسه

فيه إثبات صفة المحبة لله جل وعلا، فإن الله جل وعلا يحب الطائعين، يحب المخلصين، يحب الآمرين بالمعروف، الناهين عن المنكر، يحب الذين يقاتلون في سبيله صفًّا كأنهم بنيان مرصوص، ولذلك قال بعض السلف: ليس الشأن أن تحب -هذا فرض عليك- إنما الشأن أن تُحب؛ لأن الله إذا أحبك هذا يعني أنه رضي الله عليك، يدخلك جنته، أيضًا يحب المحسنين، المحسنين في أقوالهم، وأفعالهم، وأحكامهم


وقوله: (وَأَقْسِطُوا) القسط يقصد به العدل، بخلاف القاسط يعنى به الجائر؛ لذلك قال الحجاج لبعض الأئمة: ما تقول فيَّ ؟ قال: أنت أمير قاسط، فقال لمن حوله: ماذا يقصد، فقالوا: مدحك أيها الأمير، قال: ما مدحني، هذا ذمني؛ أما سمعتم قول الله: (وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا) بخلاف المقسط فهو العادل، وقد تفطن لذلك وعلم أنه ما أراد مدحه، لكن غيره لا يتفطن لذلك.


فالقاسط الجائر بخلاف المقسط، الله جل وعلا أمر بالقسط وهو العدل، والعدل محبوب من الله في كل شيء، وتحبه النفوس، واتفق عليه العقلاء، والعالم كله وإن كانوا يمارسون الظلم في حياتهم، ولكن حين يظلمون يبحثون عن العدل، ولذلك قال المتنبي:

ولقبح الظلم حرمه الله على نفسه، وقد جاء في الحديث القدسي الذي رواه مسلم من حديث أبي ذر: «يا عبادي إني حرمت الظلم علي نفسي وجعلته بينكم محرم فلا تظالموا»، ولذلك نفى الله عن نفسه الظلم في قوله: (وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ)، وفي قوله: (وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ)، وغير ذلك من الأدلة.


أمر الله بالقسط الذي هو العدل في أقوالكم وأفعالكم وأحكامكم, و في كل حياتكم وشؤونكم وشجونكم مع أولادكم ومع زوجاتكم ومع جيرانكم ومع بني جنسكم، ومع من تتفقون معه في ذات المنهج، ومع من تختلفون معه، العدل مطلوب في كل شيء, فلا قرار في العالم إلا بالعدل، به قامت السموات والأرض، قال تعالى: (وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ) لم يقل الله: القاسطين، قال: المقسطين، ففيه إثبات ذات الصفة (المحبة )وذلك في قوله: (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ)


ولا يختلف أهل السنة في إثبات صفة المحبة لله جل وعلا، وأهل السنة في باب الأسماء والصفات يثبتون الصفة لله إثباتًا بلا تمثيل وتنزيهًا بلا تعطيل, ثم يذكرون بعد ذلك أثرها ولوازمها، من لوازم المحبة أن الله يرضى، من لوازم المحبة أن الله يدخل المؤمن ويجازيه بالجنة، ولكن ليس هذا معنى المحبة، فهذا أثر من آثارها وأحد لوازمها، الله يحب المقسطين،

كما يحب المحسنين كما تقدم في أقوالهم وأفعالهم وأحكامهم، والمقسطين في كل شيء، لا يجورون إذا غضبوا، ولا ينتصرون بالباطل حين يقدرون، يعفون ويصفحون ويتجاوزون، الله جل وعلا قال: (وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ * وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ * أُولَئِكَ جَزَاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ) [آل عمران: 133-136].


قوله: (فَمَا اسْتَقَامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ)، الشاهد أن الله يحب المتقين، التقوى فعل المأمور واجتناب المحظور، وقال طلق بن حبيب: التقوى أن تعمل بطاعة الله على نور من الله ترجو ثواب الله، وأن تترك معصية الله على نور من الله تخشى عقاب الله.

فالتقوى فعل الحلال واجتناب الحرام، إلى غير ذلك، وكلها معان متقاربة.


مؤدى هذه المعاني إلى فعل ما أمرك الله به واجتناب ما نهاك الله عنه، فلا يفتقدك حيث أمرك، ولا يراك حيث نهاك.


وقوله: (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ)، التوابين صيغة مبالغة أي كثيرو التوبة، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الله يبسط يده بالليل ليتوب مسيء النهار ويبسط يده بالنهار ليتوب مسيء الليل»، التوبة محمودة مطلقًا، سواء كان يستحضر ذنبًا، أو لا يستحضر ذنبا؛ لأنه مهما كان العبد ففيه شيء من النقص، فليس بشرط أن يقول الإنسان–أستغفر الله- حين يستحضر ذنبًا، هذا إعجاب بالنفس، من تصور هذا في نفسه فهو معجب بنفسه،عليه أن يداوي قلبه؛ لأنه ذو قلب مريض،

أبو بكر وهو أبو بكر- وحسبك به جلالة وقدرًا هو من أهل الجنة بإجماع المسلمين وهو أفضل البشرية بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم من هذه الأمة- حين قال يا رسول الله علمني دعاء أدعو به في صلاتي، قال:« قل اللهم إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا، ولا يغفر الذنوب إلا أنت، فاغفر لي مغفرة من عندك وارحمني إنك أنت الغفور الرحيم» والنبي صلى الله عليه وسلم هو خير من وطئ على الأرض كان إذا فرغ من صلاته ماذا يقول؟ أستغفر الله.. ثلاثا، اللهم أنت السلام ،ومنك السلام ، تباركت يا ذا الجلال والإكرام، والله جل وعلا قال لنبيه: (إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ * وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا * فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا).


وجاء في الصحيحين في حديث عائشة: كان الرسول صلى الله عليه وسلم أكثر ما يقول في ركوعه وسجوده: «سبحانك اللهم ربنا وبحمدك، اللهم اغفر لي»، يتأول القرآن.

وكل ذلك في إثبات صفة المحبة، ومن لم يثبت ذلك فما عرف الله حق المعرفة وألحد في أسماء الله وآياته، والله يقول: (وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ) أي: يزيغون عن الحق.


وقوله: (وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ)، أي من الذنوب والآثام، والمتطهرين: الطهارة الحسية، يسبغون الوضوء حيث أمرهم الله ويغتسلون حيث يوجد سبب الغسل، فلا يتخلفون عن ذلك، ولسان حال هؤلاء يقول: (وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى)، فهؤلاء لا يسارعون إلى الطاعة، أو هم بعيدون كل البعد عن الوقوع في الآثام، و مخلفات الجاهلية ،وإذا وجد من أحدهم ذنب سارع إلى الاستغفار والتوبة والصدقة والذكر خوفًا من الله، وخوفًا من ضرر الذنوب والآثام،


فإن هذه الآثام تجتمع على القلب، وتهلكه والعياذ بالله وقد تؤدي به إلى سوء الخاتمة، وقد ذكر ابن دقيق العيد رحمه الله تعالى بأن أكل الربا مسوغ وعلامة على سوء الخاتمة، نسأل الله السلامة والعافية – وكذلك الغيبة والنميمة وبهت الناس، وهذا كله مجرب في سوء الخاتمة، فالناس المولعون بأعراض الناس، المتتبعون لعثراتهم الذين يبهتون وينمون بدون حق، فلان فيه كذا،بدون خجل يتندرون بشينه، وعيبه، هؤلاء قد يصيبهم الله في أخريات أيامهم بالخبال، ويقعون في سوء الخاتمة.


قوله: (قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ)، أي إن كنتم تدعون وتقولون بألسنتكم نحن نحب الله فهذا اختبار لكم وامتحان، (فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ)، هذه الآية تسمى آية المحنة وتسمى آية المحبة، حيث ادعى قوم محبة الله، فامتحنهم باتباعه، ويؤخذ من ذلك أن العمل داخل في مسمى الإيمان ففيه الرد على المرجئة.


ويؤخذ من ذلك أن الدعوة ليست بالأقوال وهو الرد على الكرامية، والجهمية، وغلاة المرجئة، والأشاعرة ، وغيرهم من أهل البدع الذين يقولون بألسنتهم ولا يباشرون ذلك بأفعالهم، ويدعون محبة الله، لو كانت الدعوة باللسان لما امتحن الله هؤلاء الداعين ، ولكانت دعواهم كافية عن العمل، ولكن حين يدعون ويقولون بألسنتهم اختبرهم الله بالفعل فهو المحك بين المؤمنين الصادقين وبين المنافقين أو غلاة الجهمية والمرجئة والأشاعرة والكرامية والسالمية وطوائف أهل البدع.


فالذين يقولون: نحن آمنا وأسلمنا وهم مقيمون على الشرك، وخرق الشريعة وعلى التحاكم إلى منظمة الأمم و مجالس الحقوق الدولية، إلى غير ذلك ويدعون الإسلام- هؤلاء كذبة، الإسلام ليس مجرد كلمة، لو كان الإسلام كلمة لقالها أبو طالب وقالها أبو لهب، وقالها أبو جهل،لو كانت مجرد كلمة لقالها هؤلاء جميعا ،ولنالوا بها رحمة الله ، قبح الله أبا جهل لقد كان أعلم منهم بكلمة لا إله إلا الله.


امتنع أبو طالب عن قول لا إله إلا الله وهو يعلم أن قولها لا يعني التبرؤ من ملة عبد المطلب،وملة عبد المطلب خير من مؤسسات الحقوق الدولية ، وخير من تشريعات هيئة الأمم الكفرية، يقول النبي صلى الله عليه وسلم:«يا عمي، قلها كلمة أحاج لك بها عند الله» فقال له أبو جهل:أترغب عن ملة عبد المطلب؟ عرف أنه إن قالها موقناً تبرأ من ملة عبد المطلب ؛

ولذلك الحديث في صحيح مسلم قال: صلى الله عليه وسلم: «من قال لا إله إلا الله، وكفر بما يعبد من دون الله ، حرم ماله ودمه وحسابه على الله عز جل»، قال شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى: في مسائل كتاب التوحيد على هذا الحديث قال: وهذا من أعظم ما يبين معنى : " لا إله إلا الله " فإنه لم يجعل التلفظ بها عاصما للدم والمال ، بل ولا معرفة معناها مع لفظها ، بل ولا الإقرار بذلك ، بل ولا كونه لا يدعو إلا الله وحده لا شريك له ، بل لا يحرم ماله ودمه حتى يضيف إلى ذلك الكفر بما يعبد من دون الله ، فإن شك أو توقف لم يحرم ماله ولا دمه ، فيا لها من مسألة ما أعظمها وأجلها ، ويا له من بيان ما أوضحه ، وحجة ما أقطعها للمنازع.


فهؤلاء ادعوا محبة الله فامتحنهم الله جل وعلا، والشاهد من الآية (يحببكم الله) في إثبات صفة المحبة لله تعالى.


فعلى كل مسلم أن يسعى إلى نيل هذه المرحلة العظيمة والمنزلة الرفيعة ويتقرب إلى الله جل وعلا بما يمكنه ليحظى بهذه المحبة، وقد جاء في صحيح البخاري عن سليمان بن بلال عن الشريف عن عطاء عن أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «قال الله تعالى: من عادى لي وليا فقد آذنته بالحرب، وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضته عليه، ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه،فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي عليها، ولئن سألني لأعطينه ولئن استعاذني لأعيذنه، وما ترددت عن شيء أنا فاعله ترددي عن قبض عبدي المؤمن يكره الموت، و أكره مساءته».


وقوله: (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ)الله جل وعلا يحب الذين يجاهدون ويقاتلون عدو الله، ويواجهونه بعزيمة الصادقين وقوة المؤمنين،ويوحدون الصفوف في مواجهة التحديات الخارجية، ويقاتلونه في فلسطين، ويقاتلونه في العراق، ويقاتلونه في كشمير ويقاتلونه في الشيشان، ويقاتلونه في كل مكان تُعلى فيه كلمة الله ولتكون كلمة الله هي العليا، وكلمة الذين كفروا السفلى.

الله سبحانه جل وعلا يحب هؤلاء، وكثير من أبناء هذا العصر جعل هؤلاء مبغضين إرهابيين مكروهين، يلصقون بهم كل تهمة، ويتحدثون عنهم بما لا يتحدثون عن اليهود والنصارى ،لا مانع إذا رأى الإنسان على إخوانه غلطا أن يوجه وأن يصحح لكن بالعدل والقسط الذي قامت به السموات والأرض،مع إظهار المحبة والنصح.


أما أن يتخلف الإنسان عن نصرتهم ثم يسكت ويتباكى من أحداث سبتمبر إلى عاشوراء، فيبكي على النصارى ويبكي على مشركي عاشوراء في كربلاء، وما أدراك ما كربلاء وهكذا،ولا يتباكون على الضحايا الذين يسقطون في كل يوم،ويتباكون على المشركين الوثنيين من الرافضة واليهود والنصارى.


هؤلاء مخذولون منهزمون فكريا وعقديا وسياسيا وفي نفس الوقت هؤلاء يكتبون أشد الألفاظ، هناك ألفاظ لا يطلقونها على أعداء الدين، كدعوى أن هؤلاء فجرة، أو أن هؤلاء لا يسترشدون بآراء العقلاء، أو أن هؤلاء سفهاء، ، وهذه الصفات لا يطلقونها على مشركي عاشوراء،ولا على المشركين القائمين على لعن الصحابة في هذه الأماكن، وإنما يطلقون هذه الألفاظ على الموحدين، ونحن لا نمنع كون الإنسان ينقد،بل هذا حق مشروع له،مادام يسير على الكتاب والسنة،ولكن لماذا يكون هؤلاء الذين يفتكون بالمشركين فجرة،؟لماذا هذا فاجر وذاك ليس بفاجر؟ لولا الظلم والبغي والعدوان وسوء المنهج لما قيل ذلك.


قوله جل وعلا: (وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ) الودود شديد المحبة، وفي ذلك إثبات لصفة الحب لله جل وعلا.

هكذا تحدثنا عن إثبات صفة المحبة ولا يختلف في ذلك أهل السنة، وشرق بذلك أهل البدعة من الجهمية والمعتزلة والأشاعرة وغيرهم.

وهؤلاء مراتب، المرتبة الأولى: الذين ينكرون الأسماء والصفات مطلقًا، وهؤلاء كثيرون من الباطنية والإسماعيلية والرافضة والجهمية ونحو هؤلاء، وكثير من الناس حين يتحدث عن النفاة يربط ذلك بالجهمية، وهذا حق لكن لا يختصون بذلك.

الرافضة أخبث من الجهمية في باب الأسماء والصفات.


النوع الثاني: الذين يثبتون الألفاظ دون المعاني ، وهؤلاء طوائف كثيرون منهم المعتزلة، يقولون بأن الله سميع بلا سمع، عليم بلا علم، رحيم بلا رحمة، وهذا مناقض للمنقول ومكابرة في المعقول، فلا يصح أن يوصف أحد بأنه سميع ولكن لا سمع له، فلا يصح أن يسمى زيد ويصح أن يقال ليس في شخص.

وانحرف في هذا الباب المفوضة حيث يؤمنون بالأسماء والصفات ولا يثبتون المعاني، ,أهل العلم يعتبرون المفوضة شر من المعتزلة على اعتبار أن المفوضة موهمون بعباراتهم وكلامهم أنهم على مذهب أئمة السلف، لأنهم يقولون نثبت هذه الأسماء والصفات ولكن لا يثبتون المعاني ، ولذلك يقولون تقرأ ولكن لا تفهم أي بمنزلة الأميين الذين يقرؤون ولا يعون.


طوائف من هؤلاء ليس كلهم يقولون: ولا بأس أن الإنسان لا يقرأ آيات الأسماء والصفات حتى لا يقع في قلبه شيء من حقائقها، وقد رد عليهم شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى في كتابه (الرد على الملاحدة والزنادقة) وهو مطبوع (المجلد السادس من الفتاوى المصرية) وهو كتاب عظيم ومهم، فهذا يقتضي أن النبي صلى الله عليه وسلم أخطأ حين قال: من قرأ آية الكرسي دبر كل صلاة لم يمنعه من دخول الجنة إلا أن يموت،أو يقتضي أن يكون الخطاب خاص بالعلماء دون غيرهم، وكلا الاحتمالين ضلال وانحراف في الفكر والمنهج والعقيدة.


سبب ضلال هؤلاء سوء مصادر التلقي عندهم، والحقيقة أن مصادر التلقي هي سبب ضلال هؤلاء، كما أن هداية أهل السنة والجماعة سببها حسن التلقي عندهم، ولا ينفي وجود انحرافات فردية لدى طوائف من أهل السنة، الكلام على الأصول وليس كلام على الفرديات.


أهل السنة يقولون أن مصادر التلقي هي الكتاب والسنة، الأشاعرة والمتكلمون وغيرهم يقولون بأن مصادر التلقي هي العقل ثم النقل فيقدمون العقل على النقل، وهؤلاء أيضًا في تناقض آخر يجوزون التناقض في العقل والنقل، وأهل السنة لا يؤمنون بذلك؛ يقولون بأن العقل الصحيح لا يخالف النقل السليم.

القسم الثالث: الذين يؤمنون بالألفاظ ويحرفون المعاني، كالأِشاعرة والكرامية والماتردية ، وآخرين -يقولون نثبت لله هذا اللفظ ولكن معناه كذا وكذا، يقولون: نقول بقوله الله جل وعلا: (فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ) ولكن المحبة علامة على القبول، يقولون نثبت لله الرحمة ولكن علامة على إرادة الإحسان والجزاء، وهذا تحريف للكلم عن مواضعه لعدة أمور:

الأمر الأول: أنهم يقولون ذلك تحاشيًا عن مماثلة صفات المخلوق للخالق، وهم في الحقيقة يشبهون أولاً ثم يعطلون ثانيًا ثم يشبهون ثالثًا، الأمر الذي أدى بهم إلى هذا التأويل الفاسد لغة وشرعًا هو أنهم يظنون أنه إذا وافق اللفظ اللفظ وجد التماثل، وهذا جهل، حتى بعض أهل السنة يجهل القضية،وهي أن المنفي في القرآن هو التماثل لم ينف التشابه ،وهذا وضحه شيخ الإسلام بقوة في مناظرة العقيدة الواسطية، المنفي التماثل ولم ينف التشابه؛ لأن التشابه نسبي.


الأمر الثاني: لما شبهوا- وجد في النفوس هذا التشبيه- عطلوا، نفوا حقائق هذه الأسماء والصفات عن الله، ثم وقعوا حين فروا منه ثالثاً وقعوا في التشبيه، شبهوا الله بالجمادات والمعدومات؛ لأن الذي لا يسمع ولا يبصر ولا يرحم ولا يغضب وليس بمستو على عرشه هذا ليس بإله ولا بخالق.


تقدم بالأمس أن طوائف من المشركين يؤمنون بهذا سواء كان من مشركي قريش أومن مشركي القرون الأولى، والدليل على ذلك قوله سبحانه وتعالى حين قال إبراهيم لأبيه:(يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا)، لم يقل آزر وهو مشرك مع أنه يريد أن يحاج ابنه إبراهيم لم يقل: وربك لا يسمع ولا يبصر، فكان إبراهيم يحتج عليه بأن الله هو السميع البصير ولم يكونوا يعارضونه بشيء من ذلك،فيقول إبراهيم عن آلهتهم بأنها لا تسمع ولا تبصر،إذاً لا يعبد الذي لا يسمع ولا يبصر إنما يعبد الذي يسمع ويبصر، لم يكن أحد منهم يعترض و يقول: وربك لا يسمع ولا يبصر ،كانوا يؤمنون بذلك، ولكن يأتون بحجج أخرى.


قوله جل وعلا: (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) الباء للاستعانة، أي أبدأ مستعينًا بالله متوكلاً عليه، متعلقًا به ،مفوضًا الأمر إليه، والبسملة فيها كل معاني التوحيد، إذا قال العبد (بسم الله) هو أقر بوجود الله، إذن هذا هو توحيد الربوبية، وفي نفس الوقت آمن بتوحيد الأسماء والصفات، وذلك في ثلاثة أمور: لفظ الجلالة : الله، الأمر الثاني : الرحمن،الأمر الثالث: الرحيم

وفي البسملة توحيد الإلهية، لأنه قال بسم الله، لم يقل باسم الشيطان ولم يقل باسم الآلهة كالمشركين والباطنيين وغيرهم.

هو قال: بسم الله، وإله من إله يأله إلهة، أي عبد يعبد عبادة، والإله حقيقة هو المألوه حبا وتعظيما، وإجلالاً، ولا يختلف العلماء في أن معنى كلمة الإخلاص (لا إله إلا الله) أي لا إله يعبد بحق إلا الله ومن قال: لا إله لنا، أو لا إله معبود، أولا إله موجود فقد غلط، وهذا قول المتكلمين، - وقد وقع في ذلك كثير من النحاة- حين يعربون كلمة الإخلاص، لا نافية للجنس إله اسمها، إلا أداة حصر، الاسم الشريف يكون بدلا من خبر محذوف تقديره معبود،

ومنهم من يقول لنا، ومنهم من يقول موجود، وهذا كله غلط، الخبر المحذوف تقديره حق، لأن الآلهة المعبودة كثيرة، قال الله جل وعلا: (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ)، (أَئِلَهٌ مَعَ اللَّهِ)، (وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ).

وتقسيم التوحيد إلى ثلاثة أقسام ربوبية وألوهية وأسماء وصفات أمر اجتهادي مأخوذ من أدلة القرآن والسنة، والأكثرون من العلماء يجعلونه ثلاثة أقسام، وذهب ابن تيمية وابن القيم وجماعة إلى أنه قسمان، فيدخل أحدهما في الآخر.


بعث الله الرسل بتوحيد الإلهية، وكانت الخصومة بين الرسل وأممهم في توحيد الإلهية، ولم يكن هؤلاء ينكرون وجود الله، فقد أخبر الله عنهم في مواطن أنهم يقرون بأن الله هو الخالق والرازق ولكن لا يفردون الله بالعبادة، ولا ينفي هذا وجود طوائف لا يؤمنون حتى بوجود الله كالدهرية الذين يقولون: أرحام تدفع وأرض تبلع، (أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ).


إذن نأخذ من ذلك ،من الآية: (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ) [سورة النمل] إثبات اسمي الله جل وعلا (الرحمن الرحيم) فالرحمن اسمه وصفته ولا يطلق إلا على الله، والرحيم اسمه وصفته ولكن يطلق الوصف على غير الله ،لا بأس أن تقول: زيد رحيم، كما قال الله عن نبيه (بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ) لكن لا يجوز بالإجماع أن تقول: فلان رحمن فهذا اللفظ لا يطلق إلا على الله،

ومن تسمى به أو اتصف به ألبسه الله جلباب الكذب والخذلان، فحين تحركت نفس مسيلمة إلى التسمي بذلك -علق به (مسيلمة الكذاب) وهو يسمي نفسه (رحمن اليمامة) ،ولا يكاد يعرفه البشر إلا بمسيلمة الكذاب، فمن نازع الله في أسمائه وصفاته علق به اسم آخر، كالمشرعين الآن الذين ينازعون الله في اسمه (الحكم): (إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ) إن الله هو الحكم، وينصبون أنفسهم مشرعين، هذا رئيس لجنة التشريع وهذا نائبه، وهذا وزيره، ولذلك علق بهم اسم الطاغوت، لا يعرفون إلا بالطواغيت، ولذلك أمر الله بالكفر بهم وأرسل الرسل في ذلك، (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ) هذا اسمهم وهذا وصفهم في القرآن.


وقوله جل وعلا: (رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا) فالله واسع الرحمة وواسع العلم، وتقدم الحديث عن العلم وأن الله موصوف بالعلم، وأن الأشاعرة يشاركون أهل السنة في ذلك، وأن إثبات الأشاعرة يختلف عن إثبات أهل السنة، ففيه إثبات لصفة الرحمة.


وجاء في الصحيحين أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: فيما يروي عن ربه: «إن رحمتي سبقت غضبي» وقال تعالى: (إِنَّ رَحْمَةَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ).


والرحمة نوعان: رحمة مخلوقة مذكورة في قول الرسول صلى الله عليه وسلم: «إن الله خلق مائة رحمة أنزل واحدة واختبأ عنده تسعة وتسعين»

النوع الثاني: الرحمة التي هي صفة من صفات الله، من قال بأنها مخلوقة فإنه كافر، وهي صفة كمال، الأِشاعرة يفسرون الرحمة بالرقة، ثم لا يجوزون هذا على الله ،ثم يضطرون إلى نفي صفة الرحمة عن الله فهم في الحقيقة أتوا من التشبيه، فهم يشبهون ثم يعطلون، ثم يشبهون ثالثًا.


ولله در بعض أئمة السلف وهو حماد بن زيد، حين ناظر أحد الجهمية فقال له: في بيتك نخلة قال: نعم، قال: لها جذع، قال: لا، قال فيها فرع، قال: لا، قال فيها سعف، قال: لا، قال فيها ثمرة، قال: لا، قال: إذن هي ليست نخلة،ولا تسمى نخلة، كذلك أنتم نقول لكم: لكم رب، تقولون: نعم، يسمع: لا، قال، يبصر: لا، يرضى: لا، ينزل: لا، استوي على العرش: لا، إذن لا رب لكم.


لأن الذي لا يتصف بهذه الصفات ليس ربا ، الله هو الموصوف بالسمع والبصر، والرحمة والغضب والمحبة والنزول والاستواء ونحو ذلك من الصفات المجمع عليها ،وتواترت بها الأدلة.


وقوله جل وعلا: (وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا) بخلاف الرحمن، رحمن في الدنيا والآخرة، والرحمة لا تكون إلا للمؤمنين، (إِنَّ رَحْمَةَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) بخلاف الكافرين، قال الله جل وعلا: (غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ)، فإن الله غضب على هؤلاء، نثبت رحمة الله للمؤمنين ، وغضبه على اليهود والنصارى والكافرين من المشركين وغيرهم، فالرحمة للمؤمنين، (إِنَّ رَحْمَةَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ) ولذلك يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «إن ربي قد غضب اليوم غضبا لم يغضب قبله، ولن يغضب مثله أبدا».


فنثبت لله جل وعلا صفة الرحمة وصفة الغضب، الرحمة بالمؤمنين والغضب على الكافرين، وهذه الصفات صفات كمال وهي حقائق تثبت على حقائقها فلا يجوز تحريفها ولا العدول بها عن حقائقها ومعانيها.

وتجب البراءة من الممثلة الذين يقولون رحمة الله كرحمة المخلوق، ومن المعطلة الذين ينفون عن الله ذلك.


تحدثت بالأمس عن وجود طوائف في القرن الرابع والخامس والسادس وأوائل السابع وإلى عصرنا هذا، لكن يقلون ويكثرون، وكان لهم في نفوذ في القرن الرابع والخامس والسادس يحكون مذهب الأشاعرة على أنه اعتقاد أهل السنة، وهذا تقرؤه في كتاب الفرق بين الفرق لأبي بكر البغدادي، وتقرؤه في كتب القرطبي، وتقرؤه في كتب النووي، يقول: قال أهل السنة، يقصدون بذلك الأشاعرة، فوجب التنبه لذلك، للذين لا يعرفون، يظنون أن هذا يقصدون به حكاية مذاهب أهل السنة المتمسكين بما عليه النبي صلى الله عليه وسلم وعليه الصحابة من الخلفاء الراشدين وبقية العشرة المبشرين بالجنة وآخرين.


قوله: (وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ) ففيه إثبات صفة الرحمة وفي هذا أن الرحمة وسعت كل شيء، ولكن قال الله عز وجل: (فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ) إذن فلا تنال الكافرين ،ولا تنال المشركين، إذن فمن أراد رحمة الله فليسع إلى طاعة الله وطاعة رسله، وقد جاء في صحيح البخاري من رواية فليح بن سليمان، عن هلال بن علي عن عطاء بن يسار عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «كل أمتي يدخلون الجنة إلا من أبى قالوا: يا رسول الله ومن يأبى؟ قال: من أطاعني دخل الجنة ومن عصاني فقد أبى».


وتقدم قبل قليل أن الرحمة تطلق على الرحمة المخلوقة كقوله صلى الله عليه وسلم «إن الله خلق مائة رحمة ...» وقول الله جل وعلا للجنة: «أنت رحمتي» ، والرحمة صفة من صفات الله جل وعلا كالمذكور في هذه الآيات فلا يختلف في ذلك أهل العلم.


فأهل السنة يثبتون لله جل وعلا صفة الرحمة إثباتًا بلا تمثيل وتنزيها بلا تعطيل، لأن الله ليس كمثله شيء ولا في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله وهو السميع البصير.


وقال تعالى: (كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ) كتب بمعنى أوجب، فالله جل وعلا أوجب على نفسه ولم يوجبه عليه مخلوق، والناس مختلفون في هذا ، فمنهم من قال : إن هذا واجب أوجبه المخلوق على الله، وهذا مذهب المعتزلة ومذهب طائفة من المبتدعة، ومنهم من قال إن الله لا يوجب على نفسه شيئا وهذا ضلال وانحراف مخالف للقرآن.


هدى الله أهل السنة والجماعة لما اختلف فيه فيقولون بأن الله يوجب على نفسه ولا يوجب عليه المخلوق، والله يوجب على نفسه إنعامًا وتفضلاً:

(كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ) في ذلك إثبات توحيد الأسماء والصفات وهذا بدلالة المطابقة، وفيه إثبات توحيد الربوبية بدلالة التضمن، الدليل على بعض معناه، وفيه إثبات توحيد الإلهية بدلالة الالتزام، ما معنى ذلك؟


الدلالات ثلاث :دلالة المطابقة وهي دلالة الدليل على كل معناه، دلالة تضمن: وهي دلالة الدليل على بعض معناه، دلالة التزام، دلالة الدليل على أمر خارج لازم للمعنى .


وقوله جل وعلا: (وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ) فيه إثبات اسمين الغفور اسمه وصفته، والرحيم اسمه وصفته.

فنثبت لله صفة المغفرة، ونثبت لله صفة الرحمة، إثباتًا بلا تمثيل، وتنزيها بلا تعطيل، ولكن ينبغي كما تقدم بالأمس حيث تحدثت بتوسع وقبل الأمس أيضًا أن نعلم أن هذه الأسماء ليست مجرد ألفاظ نثبتها ونؤمن بمعانيها دون تطبيق ذلك في أرض الواقع، الأسماء والصفات لها آثار، فحين نؤمن بأن الله هو الغفور ونثبت لله صفة المغفرة، لا بد أن نتصف نحن أيضًا بصفة المغفرة والتجاوز عن آفات المخلوقين، نثبت لله صفة الرحمة، فنتصف بالرحمة، فإن الله قد كتب الإحسان على كل شيء،

فإذن الرحمة ممتدة على البهائم والطيور والحشرات، فليس من الرحمة في شيء أن نسلط ألسنتنا على الآخرين بدون حق، ليس من الرحمة في شيء أن نعذب بالنار حتى الحشرات، ليس من الرحمة في شيء أن نوجع ظهور العباد بالسياط، ليس من الرحمة في شيء أن نقتات بلحوم العلماء والدعاة والمصلحين، ليس من الرحمة في شيء أن نبهت المخلوقين وإن كنا نختلف معهم في الفكر والمنهج ،ليس من الرحمة في شيء أن نظلم العباد.


إذن لا بد أن يكون لذلك أثر، فكوننا نؤمن ولا نجد أثرا هذا هو انحراف ،كالذين يؤمنون باللفظ هم سيان في الضلال والانحراف طائفة لا يؤمنون بالألفاظ، وطائفة يؤمنون بالألفاظ ولا يؤمنون بالمعاني المثبتة لله ولا تتمثل فيهم حقيقة ذلك في واقعهم، وطائفة يؤمنون بالألفاظ والمعاني ولكن لا تتمثل حقيقة ذلك في واقعهم، هؤلاء ضالون وهؤلاء منحرفون وإن كان الضلال والانحراف يتفاوت من شخص إلى آخر.


قوله: (فَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ) فالله خير حافظا لجوء إلى الله واتكال عليه وتفويض الأمر إليه، فمن علم بأن الله هو الحافظ، وأن الله هو الحكيم، فهذا يجعله يتوكل عليه أكثر ويفزع إليه أكثر من غيره، ويقدر ما ينقص في قلب العبد من تحقيق هذا المعنى بقدر ما يقل توكله على الله والاعتماد على الله وتفويض الأمر إلى الله، فالله جل وعلا خير حافظًا وهو أرحم الراحمين.


وفيه إثبات الرحمة للمخلوق ، ولكن الله هو أرحم الراحمين، ولكن لم ينف الله جل وعلا عن الآخرين الرحمة، ولكن رحمة المخلوق نسبية، وغير معتدلة، قد يرحم في شيء ويجور ويظلم في شيء آخر، لكن الله جل وعلا حكم عدل يقوم بالقسط وهو أرحم الراحمين، ورحمته وسعت كل شيء فالله جل وعلا: «هو خير حافظًا» فنؤمن بذلك ونتوكل عليه ونفوض أمرنا إليه؛

ولا نؤمن بمجرد الألفاظ، وفي نفس الوقت نستحكم غيره ونستنصر بغيره ونلجأ إلى غيره، الإمام ابن عقيل رحمه الله تعالى، ابن عقيل رحمه الله هو نموذج من هذا، نموذج من الذين يؤمنون بالألفاظ ونموذج أيضًا من الذين لا يؤمنون بمعتقدات أهل السنة والجماعة في إثبات المعاني فيحرف المعاني، ويقول عن الرحمة إرادة الإنعام،ويقال إنه تاب في آخره، لكن ماذا يقول في المعاني، هو مؤمن بالمعاني حقيقة ، مؤمن بأثر هذه المعاني وبأثرها على المخلوق

فهو يقول: أنا لا أنظر ولا أقيس إيماني بالازدحام عند باب المساجد ولا في قول لبيك اللهم لبيك، ولكن أنظر وأقيس إيماني أين يفزع قلبي عند حدوث النكبات والشدائد.


بعض الناس حين تحصل له نكبة أو شدة وله واسطة أو مكانة أو ارتماء في أحضان مخلوق يفزع قلبه إلى هذا المخلوق وأنه هو الذي يتوسط له أو ينجيه من هذا الكرب فيخذل.


وبعض الناس يلجأ إلى الله ويتوكل عليه وينيب إليه ولسان حاله يقول: (فَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظًا وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ).


إبراهيم عليه وعلى نبينا أفضل الصلاة والتسليم، حيين ألقى في النار ماذا قال؟ (حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ) لم يلجأ إلى مخلوق ولا من يتوسم فيه خيرًا في نصرته، فلم يبعث وسائط للقوم المجرمين يخففون عنه العقوبة، لجأ إلى الله فلذلك نجاه الله من القوم الظالمين قال: (حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ) أي كفيلي الله ونعم الوكيل وله نفوض أمرنا، فقال جل وعلا: (يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ).


نبينا محمد صلى الله عليه وسلم حين قيل له (إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ) ماذا قال؟ قال: (حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ).

والنماذج الحية الموجودة المتمثلة في أئمة الهدى ومصابيح الدجى إلى عصرنا هذا كثيرة من الذين يلجؤون إلى الله ولا يلجؤون لمخلوق.


شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى حين ذهب على البلاد المصرية، وتواطأ أهل مصر على قتله، فتوجه إليه بعض المحبين له وقالوا له: إنهم قد أعدوا لك عددهم وعددهم يريدون قتلك، وكان متوسداً على طرف من الحصى ،لو قيل ذلك لبعض الناس ربما احمر وجهه واصفر، وربما أغمي عليه في مكانه،لكنه استقعد وأخذ ترابًا ثم نفخ فيه وقال:إن هم إلا كالتراب،وقيل إنه قال:إن هم إلا كالذباب ...


وحين سجن ماذا قال؟ قال: (ما يصنع بي أعدائي)، ليس كالواحد منا حين يسجن يبحث عن واسطة لتخرجه ويقول: (رب أخرجني) قل: (رب ثبتني)، الناس الذين سجنوا وقال الواحد منهم (رب أخرجني) غلط ، قل( رب ثبتني): كم شخص دخل السجن، وخرج منحلاً عن عقيدته منحرفًا ضالاً أو زنديقا أو فاسقًا أو عارًا على أهل الحق،


فسل الله الثبات، ولا حرج أن تسأل بعد ذلك المخرج، لكن سل الله الثبات، كم شخص سجن ودعا الله أن يخرج فخرج ،وخرج منحرفًا ،كم شخص سجن وسأل الله الخروج فخرج وصار خبيثًا ووبالاً على هذه الأمة، سل الله الثبات...


يقول الإمام:(ماذا يصنع بي أعدائي إن سجنوني فسجني خلوة)، هذا أثر من آثار الإيمان بالأسماء والصفات، فإذاً لا بد أن ندرس الأسماء والصفات وأن نطبق ذلك على أرض الواقع، وتتمثل آثاره في واقعنا، إذا كنا نؤمن بالألفاظ دون المعاني،ولا تتمثل آثار ذلك في واقعنا - إذاً ما استفدنا من الإيمان بالأسماء والصفات، الإمام بعد ذلك يقول: (إن سجنوني فسجني خلوة، وإن قتلوني فقتلي شهادة، إن أخرجوني فإخراجي سياحة).


نقف على هذا والله أعلم.




* * * *


يتبع إن شاء الله

قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى في الحديث عن صفات الله جل وعلا: صفة الرضا وصفة الغضب وصفة الكره والمقت.

فلا يختلف أهل السنة والجماعة في إثبات ذلك وهذه الصفات من الصفات الفعلية الاختيارية.


وصفات الله جل وعلا نوعان:

صفات ذاتية ، كالوجه واليدين ونحو ذلك،
وصفات فعلية اختيارية كالرضا والغضب والمقت والكره والانتقام ونحو ذلك،

وأهل السنة والجماعة لا يختلفون في إثبات هذا وذاك، ولا يحرفون الكلم عن مواضعه يؤمنون بكل ما جاء عن الله على مراد الله، وبكل ما جاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم على مراد رسول الله صلى الله عليه وسلم.

ويؤمنون بأن هذه الصفات صفات كمال لله جل وعلا.

ويؤمنون بغيرها مما دلت عليه الأدلة من الكتاب والسنة أو أحدُهما.


قوله جل وعلا: {رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ}، أي عن الصحابة ففيه إثبات صفة الرضا، وهي من الصفات الفعلية الاختيارية، فالله جل وعلا يرضى عن القوم المؤمنين، {وَرَضُوا عَنْهُ} أي حيث حباهم وأكرمهم ونصرهم وأعزهم وأدخلهم جنته.


وقال تعالى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ}
للذين أحسنوا: أي قاموا بأمر الله وأمر رسوله صلى الله عليه وسلم،
الحسنى: أي الجنة.
وزيادة: النظر إلى وجه الرب جل وعلا.


فيؤخذ من ذلك إثبات صفة الرضا، ويؤخذ من ذلك إثبات الصفات الفعلية لله جل وعلا، ويؤخذ من ذلك إثبات الصفات الاختيارية لله جل وعلا، ففيه الرد على المعتزلة وعلى الجبرية وعلى الأشاعرة وغيرهم من أهل البدع، وفيه الرد على الرافضة حيث رضي الله على الصحابة أجمعين وهؤلاء يلعنون منرضي الله عنه ويمدحون من سخط الله عليه من دعاة الشرك كنصير الشرك الطوسي يمدحونه ويثنون عليه وكنصير التتر ابن العلقمي ويعتبرون تواطؤه ومؤامرته على الإسلام أو يمتدحون تواطؤه ومؤامرته مع التتر على الإسلام والمسلمين.


فتاريخ الرافضة اليوم أخبث من تاريخهم بالأمس فهم في كل عصر وفي كل جيل حمير لليهود والنصارى.

ويؤخذ من ذلك إثبات القدرة للعبد والمشيئة للعبد، فمشيئة المخلوق تابعة لمشيئة الخالق ، قال الله جل وعلا:{وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ}.


وقوله جل وعلا: {وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا} قوله: {وَمَنْ} من صيغ العموم اسم شرط لازم تجزم فعلين:
الأول: فعل الشرط،
والثاني: جوابه وجزاؤه، ولا يتحقق جواب الشرط إلا بتحقق فعل الشرط.

{وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا} القتل هو: إزهاق النفس، بحديدة أو غيرها، قوله: {مُؤْمِنًا}خرج من ذلك الكافر؛ لأن الكافر ليس له حرمة كحرمة المسلم، ولأن الكفار يدعون إلى الإسلام، فحين يجيبون تعصم دمائهم وأموالهم، وحين يمتنعون يدعون إلى الجزية فحين يجيبون تقبل منهم ويكف عنهم، وحين يمتنعون يقاتلون بإجماع المسلمين،


وهذا يسمى عند الفقهاء بجهاد الطلب، وهو أن تطلب الكفار في عقر ديارهم وتبحث عنهم في أماكنهم لتكون كلمة الله هي العليا، يستثنى من ذلك المستأمن والمعاهد الذي يأتي لمصالح المسلمين أي يأتي بأمان ليؤدي مهمة دنيوية ولا ينقض العهد ولا ينكثه فلا يجوز الاعتداء عليه بإجماع؛ لقوله صلى الله عليه وسلم: «من قتل معاهدا لم يرح رائحة الجنة».


المؤمن له حرمة عظيمة وقد قرن الله جل وعلا قتله بغير حق بالشرك بالله، فقال الله جل وعلا: {وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آَخَرَ وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا * يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا * إِلَّا مَنْ تَابَ وَآَمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا}، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: «كل ذنب عسى الله أن يغفره إلا الشرك بالله والقتل»، حديث جيد.


وهذا الكعبة على عظيم منزلتها عند الله وكبير قدرها في قلوب المؤمنين، هي لا تقارن في القداسة والعظمة والحرمة بحرمة المسلم، وحين نظر ابن عمر إلى الكعبة قال: (ما أعظم حرمتك عند الله، ووالله للمؤمن أعظم حرمة منك).


وقال صلى الله عليه وسلم والخبر في الصحيحين: «لا يحل دم امرئ مسلم إلا بإحدى ثلاث: النفس بالنفس، والثيب الزاني، والتارك لدينه المفارق للجماعة».

قوله: {مُتَعَمِّدًا} خرج من ذلك قتل الخطأ،{وَمَنْ قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلَى أَهْلِهِ}.


وقوله: {فَجَزَاؤُهُ} الفاء رابطة لجواب الشرط،{فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا}، الخلود هو المكث الطويل، وجاء الخلود في القرآن على نوعين،

النوع الأول، التأكيد بأبدا، وهذا يختص به الكفار، فإنهم ماكثون في جهنم أبد الآبدين ودهر الداهرين.

قال الله جل وعلا: {كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا}، وقال تعالى: {لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا}، قال الحسن البصري وغيره من العلماء: كلما مضى حقب، أتى حقب آخر، وهكذا يعذبون إلى غير أمد، ولا يختلف في ذلك العلماء والفقهاء.


والنوع الثاني: الحكم بالخلود دون تأكيده بأبدا، الأول جاء في الكفار، والثاني جاء في عصاة المسلمين قال الله جل وعلا في المؤمنون: {فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ}، هذا لا يعني التأبيد ولا يعني الكفر، قال الله جل وعلا في لعنة من قتل مؤمنا {فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا} وهذا لا يعني أنه كافر لأنه لم يقل أبدا.


فالذين يريقون دماء المسلمين بغير حق معرضون للوعيد الشديد، ولا يحكم عليهم بأعيانهم بأنهم في النار، لأن الذي لا يختلف فيه أهل السنة والجماعة أنهم لا يحكمون على أهل الكبائر لا بجنة ولا نار، بل لا يحكمون على المسلمين لا بجنة ولا بنار، ولكنهم يرجون للمحسنين ويخافون على المسيئين، ويقولون في مثل قوله صلى الله عليه وسلم: «لا يدخل الجنة قاطع رحم»، ونحو ذلك أن هذا من نصوص الوعيد، ويقولون بأن الله جل وعلا لا يخلف وعده ولكن قد يخلف وعيده؛ لأن إخلاف الوعيد صفة كمال بخلاف إخلاف الوعد.


قوله: {وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ} هل الشاهد من ذكر هذه الآية في هذا الباب إثبات أن الله جل وعلا يغضب ويلعن، يغضب على من يستحق الغضب ويلعن من يستحق اللعن ويستوجبه، قال الله جل وعلا: {غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ} فالغضب صفة كمال لله جل وعلا، وقال النبي صلى الله عليه وسلم كما يروي عن ربه: «إن رحمتي سبقت غضبي»، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: «إن ربي قد غضب اليوم غضبا لم يغضب قبله، ولن يغضب بعده» وغير ذلك من الأحاديث المتواترة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في إثبات صفة الغضب،

فالجهمية والمعتزلة والأشاعرة والماتردية وغيرهم، ينكرون صفة الغضب ولا يثبتون ذلك لله، ويرون أن إثبات هذه الصفة يعني تماثل صفات الخالق بالمخلوق، وتقدم مرارا بأن هؤلاء يشبهون أولا ثم يعطلون ثانيا ثم يشبهون ثالثا، فالذي حدى بهم إلى إنكار صفة الغضب هو التشبيه المستقر في قلوبهم، والإلحاد المتمكن من أدمغتهم، حين نتحدث عن الإلحاد في باب الأسماء والصفات نقصد الميل دائما، ليس هو الإلحاد بمعناه الشمولي الذي هو إنكار وجود الخالق، أو الملاحدة التي تقول: إنما هي أرحام تدفع وأرض تبلع، نتحدث عن الإلحاد في باب الأسماء والصفات وما أعنيه هو الميل لقول الله جل وعلا: {وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ} أي يميلون، وهو من اللحد في القبر لأنه مائل.


الأشاعرة يعتذرون عن إثبات صفة الغضب لله بأمور:

الأمر الأول: يقولون: إن الغضب غليان الدم هذا في المخلوق والله منزه عن ذك.
والأمر الثاني: لا يعتبرون الغضب صفة كمال.
الأمر الثالث: يقولون: حين نثبت لله صفة الغضب فنحن نشابه المخلوق بالخالق.
وإلا فهم يقرون بأن الله أطلق على نفسه فلا ينكرون القرآن.

الجواب عن هذا أمور:
الأول: أن الغضب لم يثبت في حق المخلوق أنه غليان في الدم؛ لأن الغضب يأتي للمخلوق في عدة أمور عدة أسباب فقد يكون هذا وقد يكون لسبب آخر، والناس يتفاوتون في الغضب، فالذين يغضبون حين تنتهك حرمات الله، غير الذين يغضبون حين تخالف أوامرهم.

الأمر الثاني: أنه حين يكون الغضب للمخلوق لا يؤدي هذا إلى تماثل الخالق مع المخلوق، لأن الله جل وعلا نفى عن نفسه المماثلة فقال:{ليس كمثله شيء وهو السميع البصير} فالله جل وعلا سمى بعض عباده ووصف بعض عباده بالسمع والبصر وسمى نفسه سميعا بصيرا، سمى عباده أحياءًا وسمى نفسه حيًّا فلا يلزم من وجود السمع والبصر والحياة للمخلوق أن تكون مماثلة أو مشابهة للخالق، لأن هذا الخالق وهذا المخلوق، والله جل وعلا جعل في عباده قدرة وله صفة القدرة وقدرة المخلوق تختلف عن قدرة الخالق.


والدليل الذي دلَّل الأشاعرة عليه لنفي صفة الغضب عن الله هو الحقيقة دليل نستطيع أن نستدل به على نفي الصفات السبع التي يثبتونها لله، فحين يثبتون لله صفة العلم، نقول فيه مشابهة لأن علم المخلوق مثل علم الخالق، الحين يقولون لا، يختلف، نقول الدليل الذي يُستدل به على الاختلاف هو نفس الدليل الذي يستدل به على الاختلاف في صفة الغضب، والدليل الذي يستدل به على إثبات صفة العلم لله هو نفس الدليل الذي يستدل به على صفة الغضب لله لا يختلف هذا عن ذاك، إلا الذين يكابرون ويجمعون بين متناقضات ويفرقون بين المتناقضات هؤلاء خارجون عن نطاق الخطاب لأنهم ليسوا في عداد العقلاء، وهؤلاء الأشاعرة يدعون العقل ودائما ينادون بالعقل، يقدسون العقل أمام تقديس النقل.


وهؤلاء الذين ينادون بالعقل هم أجهل الناس بالمعقولات، وهم أبعد الناس عن الهدى وكثيرا إذا رأيت الرجل ينادي بشيء فهو يريد أن يغطي عيبه ونقصه، كواقع كثير الآن من هذا العصر المنتسبون للدعوة وإن كان لهم فضل يختلفون عن هؤلاء لكن حين يوجد عندهم نقص في مناقشة قضايا المسلمين ينادون الآن بالحكمة والتريث والعقل فهم يخذلون أو عندهم خذلان كبير للدين فيريدون تغطية الخذلان بالمناداة بالتريث والعقل والحكمة وبعد النظر، هم ما عملوا شيئًا من العقل والحكمة وبعد النظر، هم ما عملوا شيئا من ذلك، هم يسارعون في إدانة الأحداث المتعلقة بالوثنين وباليهود والنصارى، وأين العقل ؟ ولا يسارعون بإدانة الأحداث المتعلقة بالمسلمين، هذا يأتي العقل، ولا يأتي العقل عند الوثنيين.


فهؤلاء من هذا الباب يعتبرون أهل بدع وأهل ضلال، وإن لم يشابهوا هؤلاء ولم يضلوا كما ضلوا لكن في ضلال في أبواب أخرى وانحرافات، ولعل التأسيس الفكري والمنهجي هو الذي يؤدي بالعبد إلى هذا الضلال، والانحراف، فالذي لا يبني الأصول ولا التمسك ولا فكره ولا دينه ولا عقيدته على الكتاب والسنة فأتصور والعلم عند الله بأن يكون مآله كمآل هؤلاء، والذي يبني ثقافته وعلمه على مجرد الجرائد والمجلات والبحوث العامة والثقافة العامة ونحو ذلك يكون ملجأ وبؤرة للمتناقضات والبعد عن التماثل.


قوله: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ}:

أي هؤلاء الذين غضب الله عليهم وتتخطفهم الملائكة السر في ذلك أنهم اتبعوا ما أسخط الله، ويأخذ من ذلك إثبات صفة السخط لله، وهذه الصفة من الصفات الفعلية الاختيارية.

{وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ} يأخذ من ذلك إثبات صفة الكره لله، وهما من صفات الكمال، ونعوت الجلال، وأخذ من ذلك إثبات صفة الرضا لقوله: {رِضْوَانَهُ} وقد تقدم {رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ} وقال تعالى:{وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ}وأهل السنة يثبتون ذلك إثباتا بلا تمثيل وتنزيها بلا تعطيل، فلا يحرفون الكلم عن مواضعه ولا يلحدون في أسماء الله آياته ولا صفاته، لأن الله موصوف بصفات الكمال، ومن لم يستقر في ذهنه وفي فطرته بأن صفات المخلوق لا تماثل صفات الخالق وعنده قاعدة واضحة في التفريق بين الخالق والمخلوق لا يقع في ذهنه ما يقع في قلوب الأشاعرة أبدا، لأن هؤلاء يقع في أذهانهم بسبب التعاليم الفاسدة.


من ذلك أن الأشاعرة يقدمون العقل على النقل فهذا أدى بهم إلى التناقض، ومن ذلك التربية فهم يتربون على كتب المتكلمين فإن هذه الكتب مؤداها أنه لا يصح إيمانًا حتى يحصل شك واضطراب وتناقض ونحو ذلك، ولذلك قال بعض أكابرهم: يا ليتني أموت على عقيدة إحدى عجائز نيسابور.
وقال آخر وهو الشهرساني:
وقال الرازي:

لقد تأملت الطرق الكلامية والمناهج الفلسفية فما رأيتها تشفي عليلاً، ولا تروي غليلاً، ورأيت أقرب الطرق طريقة القرآن.

أقرأ في الإثبات: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}{إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ}،
وفي النفي:{لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ}، {وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا}، ومن جرب مثل تجربتي عرف مثل معرفتي.


وقوله جل وعلا: {فَلَمَّا آَسَفُونَا} أي: أغضبونا، فيه إثبات صفة الغضب لله جل وعلا.

ويثبت النص لا حرج منه، إثبات صفة الأسف.

{انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ} فيه إثبات صفة الانتقام لله جل وعلا.


وقد قال بعض أهل السنة : المنتقم اسم من أسماء الله فهو اسمه وصفته، وأنكر شيخ الإسلام ابن تيمية مثل هذا، وأنكر أن يكون المنتقم اسما لله لأن لم يرد دليل في ذلك فهو صفة لله، لأنه لم يرد إلى على وجه الإثبات، أو مضاف {إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ} فقد جاء مضافًا.


فالله ينتقم ممن يستحق الانتقام، كما أن الله يمكر بما يستحق المكر، ويستهزئ بما يستحق الاستهزاء، {وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ} وسيأتي الحديث عن ذلك.

{سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ}{إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا * وَأَكِيدُ كَيْدًا * فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا}.


وقوله: {وَلَكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ} فيه إثبات صفة الكره لله جل وعلا، وفيه أن الله جل وعلا ثبط هؤلاء فهذا اللفظ يطلق على الله جل وعلا، فهذه صفات كمال لله جل وعلا.


فيطلق لله ما أطلقه على نفسه، ولا نتحاشا شيئًا من ذلك، لأن القلوب لم تألف ذلك أو لم تسمعه من قبل، ما أطلقه الله على نفسه يجب إطلاقه والإيمان به، من وقع في قلبه شيء من ذلك فليعرضه على من يعلم، يرشده إلى الصواب ويدله إلى الهدى.

وقوله: {كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ} مقتًا: نصب على التمييز، أي كبر من المقت.
{أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ} فهذا عظيم عند الله، وكبير، وممقوت، أن يقول العبد ما لا يفعل، فيه إثبات صفة المقت لله جل وعلا، فهذه بقية الصفات الفعلية الاختيارية، ويأتي إن شاء الله زيادة تقرير للصفات الفعلية الاختيارية وللصفات الذاتية.

والله أعلم



يتبع إن شاء الله

ما زال ابن تيمية رحمه الله تعالى في العقيدة الواسطية في سرد الآيات الدالة على إثبات الأسماء والصفات لله تعالى، فإن أهل السنة يؤمنون بكل ما جاء في الكتاب والسنة فيثبتون لله الأسماء والصفات إثباتا بلا تمثيل وتنزيهاً بلا تعطيل؛ لأن الله جل وعلا ليس كمثله شيء لا في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله وهو السميع البصير، فيخالفون أهل البدع من المعطلة والمؤولة والمفوضة.

ما الفرق بين التعطيل والتأويل ؟
التعطيل :نفي الصفة،
والتأويل : إطلاق اللفظ ،واستبدال المعنى بغيره .
المعتزلة يقولون أن الله - جل وعلا - سميع بلا سمع، عليم بلا علم، والأشاعرة يطلقون الألفاظ ،ويستعيضون عن إثبات المعاني بمعان أخرى فهذه تسمى الألفاظ المجردة.

هل كل اسم نفهم منه صفة؟
مثال ذلك: وهو السميع البصير؛ نشتق من الاسم صفتين وهما السمع والبصر، طيب أسماء الله مشتقة أم لا؟

يقول بن القيم - رحمه الله تعالى - في النونية:

يشترط لكي نثبت لله اسماً شروط: أن يدل على معنى،يجب أن يدل على معنى،مثلا الدهر، النبي صلى الله عليه وسلم يقول «إن الله هو الدهر» هل نقول عن الدهر أنه اسم من أسماء الله أو لا؟ اتفق أهل السنة على أن الدهر ليس اسماً من أسماء الله
لماذا ؟ مع أنه يطلق على الله؛ لأنه اسم لا يدل على معنى ،فمعناه :يصرف الليل والنهار
وأيضاً لو كان الدهر اسماً من أسماء الله لكان قول المشركين (وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ ) صحيحاً، لأن الدهر هو الله - لو قيل هذا - فالدهر ليس اسماً من أسماء الله، واتفق أهل السنة على أن الدهر ليس اسماً من أسماء الله، وخالفهم بن حزم - رحمه الله .


الشرط الأول: أن تكون دالة على معان، وهذا معنى قول بن القيم:

الشرط الثاني: أن تدل على مدحٍ كلها، ولذلك اختلف أهل العلم في المسعر ، فقال البعض: إن المسعر ليس اسما من أسماء الله.

الشرط الثالث: أن تكون مشتقة، وأشار إلى هذا بقوله:

مشتقة قد حولت لمعاني.

في هذا البيت رد أيضاً على المعتزلة ورد على الجهمية ورد على المفوضة وهذا في قول بن القيم قد حولت لمعاني .


ما الفرق بين الاسم والصفة؟

الفرق الأول: أن الصفات تشتق من الأسماء ،فكل اسم تؤخذ منه صفة.

الفرق الثاني :أن الأسماء دالة على الذات.

والصفات نوعان:
1- صفات فعلية اختيارية ،
2- وصفات ذاتية.

الفرق الثالث: أنَّ التعبيد في الأسماء للمخلوقين يكون للأسماء دون الصفات ما لم تضف إلى الذات فلا يصح أن تقول : عبد الوجه، هذا حرام؛ لأن الوجه صفة من صفات الله وليس اسماً ، في غير ذلك يكون .

نتحدث الآن عن الأدلة التي ذكرها شيخ الإسلام بن تيمية - رحمه الله تعالى - في إثبات الصفات الفعلية الاختيارية.


قوله - جل وعلا - ( هَلْ يَنْظُرُونَ ) فيه إثبات صفة المجيء لله تعالى، يخاطب الله المؤمنين ليعتبروا بالأمم السابقة؛ لأن الأصل في المؤمن أن يستفيد ويتعظ بما حدث للأمم السابقة، فما جاء في القرآن من خطاب اليهود، ومن خطاب النصارى، ومن خطاب المشركين – هو في الحقيقة خطاب لنا ، لنبتعد عن خصالهم وننأى بأنفسنا عنهم، فقوله - جل وعلا - (قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ) ،هذا يعني أن المسلمين ليسوا على شيء حتى يقيموا كتاب الله ويتبعوا سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم


فقوله - جل وعلا - (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ) فيه إثبات المجيء لله - جل وعلا - فإن الله - جل وعلا - يأتي يوم القيامة لفصل القضاء، وهذا من الصفات الفعلية الاختيارية، وأهل السنة يؤمنون بذلك.

وخالف في ذلك أهل البدع؛ من الجهمية والمعتزلة والأشاعرة وغيرهم؛ ويقولون عن المجيء بأنه مجاز وهذا غلط من وجوه:


الوجه الأول: أن الأصل في الكلام الحقيقة دون المجاز؛ فقد حكى ابن عبد البر- رحمه الله - في المجلد السابع من التمهيد الاتفاق، ولو لم تكن الحقيقة هي الأصل في الكلام لكن الناس في اضطراب، يتحدثون ويقولون نعني المجاز؛ فلا يكون للحقيقة معنى.

الأمر الثاني: أن المجاز لم يكن له أصل في كلام الله ولا كلام رسوله، ولم يكن معروفاً في القرون المفضلة، وقد حدث بعد ذلك و يعبرون عنه بمعنيين؛ الأول ما أمكن نفيه، الثاني هو ما ليس له حقيقة، وله أكثر من معنى أيضاً عند من يقولون بالمجاز.

الأمر الثالث: أن الله - جل وعلا - أخبر عن مجيئه في أكثر من آية وهذا يتعذر معه المجاز فحين تخبر عن شخص تقول قدم زيد ثم بعد قليل تقول جاء زيد ثم بعد قليل تقول أقبل زيد، هل يتأتى المجاز في ذلك؟ أنت تخبر عن مجيئه في ثلاثة مواضع بألفاظ مترادفة؛ تقول جاء زيدٌ، أقبل زيد، أتى زيد، يتعذر المجاز في هذه الحالة؛ لأن هذا تأكيد لهذا وهذا تأكيد لهذا،

لكن لو جاء في موضع واحد لربما احتمل - مع أنه باطل في باب الأسماء والصفات - فحينما يأتي في أكثر من آية ولا سيما حين يقرن الله - جل وعلا - مجيء الملائكة ومجيء الآيات بمجيئه، فهذا يبطل كل قول وكل دعوى في المجاز ،فإن الله جل وعلا يقول:(هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آَيَاتِ رَبِّكَ) وقول الله - جل وعلا - (وجاء ربك والملك صفاً صفاً) فأخبر الله - جل وعلا - عن مجيئه وعن مجيء الملائكة، ولم يختلف الصحابة والتابعون والأئمة المتبوعون في أن المعنى في قول الله - جل وعلا - (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ) أي لفصل القضاء يوم القيامة.


قوله (وَالْمَلَائِكَة) فيه إثبات الملائكة؛ فالمؤمنون يثبتون ذلك ،ويؤمنون بأن لله ملائكة؛ يثبتون ذلك إجمالاً بالإجمال وتفصيلاً بالتفصيل، (كُلٌّ آَمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ) ،فمن الإجمال حديث الرسول صلى الله عليه وسلم «هذا البيت المعمور يصلي فيه كل يوم سبعون ألف ملك ثم لا يعودون» يختص الإيمان بجبريل وميكائيل وإسرافيل ،وغيره من المسمين في كتاب الله، وعلى لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم «أذن لي أن أحدث عن ملك من ملائكة الله، ما بين شحمة أذنه إلى عاتقه مسيرة خمسمائة عام» رواه أبو داود وغيره.


قوله (وَقُضِيَ الْأَمْرُ) أي بالفصل بينهم، وجاءهم ما كانوا يوعدون، فريق في الجنة وفريق في السعير{ وقوله - جل وعلا - (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ) أي لقبض أرواحهم ، (أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ) أي لفصل القضاء يوم القيامة، (أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آَيَاتِ رَبِّكَ) من عذاب وبطش وبراكين وزلازل وفيضانات وغير ذلك (يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آَيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آَمَنَتْ مِنْ قَبْلُ) فإن التوبة لا تقبل في موطنين؛

فالأول حين تطلع الشمس من مغربها فلا ينفع نفسا لم تكن آمنت من قبل؛ فلا ينفع نفساً أسلمت وآمنت لم تكن آمنت من قبل،

الأمر الثاني : حين تبلغ الروح الحلقوم، فلا تقبل توبة أحد؛ فلا يقبل إسلام الكافر ولا توبة العاصي،

هناك قول ثالث في المسألة: أنه إذا خرج الدجال فلا توبة لأحد، وهذا جاء في صحيح مسلم من حديث عبد الله بن عمرو بن العاص، ولكن الأدلة في الأمر الأول أكثر وأشهر وأصح؛ فإن التوبة بخروج الدجال مقبولة، فلا تمتنع التوبة إلا في الأمرين الماضيين.


وتمضي هذه الآية في إثبات الصفات لله - جل وعلا – ويؤخذ من ذلك إثبات الصفات الفعلية، وبؤخذ منها إثبات الصفات الاختيارية، فالصفات قائمة بالله - جل وعلا.

وقوله - جل وعلا -(كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا * وَجَاءَ رَبُّكَ) الأصل في اللفظ حمله على حقيقته، وأن المجيء هو لله يوم القيامة لفصل القضاء ،وقال الأشاعرة وجاء أمر ربك.

وبعض النحاة المتأثرين بمذهب الأشاعرة حين يُمَثِّلون للمضاف الذي حل المضاف إليه مقامه يمثلون بهذه الآية؛ يقولون: إن الأصل" وجاء أمر ربك" فحذف المضاف وأقيم المضاف مقامه ، فصارت الآية "وجاء ربك " وهي في الأصل : "وجاء أمر ربك". وذلك على قول ابن مالك :


يجاب عن هذا من وجوه:
الوجه الأول: أن هذا نفي لمدلول الكلمة، وهب أن المعنى كما يزعمون،؛ فما يصنعون بالآية الماضية(أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آَيَاتِ رَبِّكَ) الله - جل وعلا - ذكر هذا، وذكر ذاك في موضع واحد؛ فعلم أن المعنى (وجاء ربك) أي جاء بنفسه لفصل القضاء ،وأنه ليس مجيء أمره .

الوجه الثاني: أن أمر الله - جل وعلا - يكون بكن، كما في قول الله - جل وعلا -(إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) فلا يحتاج إلى إدراج "وجاء" .

الوجه الثالث: أن التقدير يحتاج إلى دليل، ولا دليل في ذلك ولا قرينة.

يؤخذ من الآية إثبات الصفات لله - جل وعلا - ؛ إثبات الصفات الفعلية والاختيارية، وإثبات مجيء الرب؛ فنثبت لله - جل وعلا - ذلك إثباتاً بلا تمثيل وتنزيهاً بلا تعطيل.


وقوله (وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنْزِيلًا) يلحق هذا بما قيل في الآية السابقة من إثبات المجيء لفصل القضاء ، ويفهم منها كذلك إثبات صفة العلو لله - جل وعلا -، ( وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنْزِيلًا ) أي أن الله - جل وعلا - فوقهم، وأهل السنة يؤمنون بكل ذلك؛ فلا يكيفون ولا يمثلون ولا يلحدون ولا يعدلون عن الإيمان بالألفاظ والمعاني بدون دليل، لأن الأصل حمل الألفاظ على حقائقها ، ولا يجوز إخراج اللفظ عن حقيقته؛

لأن هذا يفتح باب شر، ويفتح باب اعتداء على الأدلة ويفتح باب السطو على النصوص؛ فلا بزدجر مبتدع لا يعجبه شيء من القرآن إلا وادعى فيه المجاز، أو تقدير حذف المضاف، أو أن اللفظ ليس عليه ظاهره، والله - جل وعلا - خاطب العرب بما يفهمون وبما يعون ؛ولذلك حين كان مشركو قريش وغيرهم من العرب والعجم يسلمون لم يكن الواحد منهم يستشكل هذه الآيات الدالة على أسماء الله وصفاته؛ لم يكن الواحد منهم يحرف الأسماء أو لا يؤمن بالصفات؛ فكانوا يفهمون ذلك ويؤمنون به ، وكان النبي صلى الله عليه وسلم يحثهم على حفظ الآيات –كآية الكرسي- الدالة على أسماء الله وصفاته وقال «من قرأ آية الكرسي دبر كل صلاة لم يمنعه من دخول الجنة إلا أن يموت» رواه النسائي وغيره في عمل اليوم والليلة وإسناده صحيح.


ولم يكن الواحد منهم يستشكل شيئاً من المذكور في هذه الآية من أسماء الله وصفاته، والسبب في ذلك أنهم كانوا من قبل على الشرك، وكانوا على الوثنية، وكانوا على الكفر،لم تكن لهم أفكار يؤصلون عليها نفي الأسماء عن الله والصفات، فحين يسلم الواحد منهم ينقاد للكتاب والسنة، وكان الشرك يعني إما عدم الإيمان بالرسالة أو الإيمان بغير بالله، وكانوا في الجملة يؤمنون بالأسماء والصفات ، حتى آزر والد إبراهيم حين قال له إبراهيم( يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا)،

لم يقل له آزر: وربك لا يسمع ولا يبصر، بل كانوا يؤمنون بذلك ، وكانوا يتجاوبون مع هذه الأدلة؛ يؤمنون بأن الله سميع بصير، ما كانوا يستشكلون شيئاً من ذلك ، وعلى هذا درج الصحابة كلهم،كما جاء من بعدهم التابعون لهم بإحسان، ووجد في أواخرهم من كان يستشكل بعض الأمور ، كما في حديث ابن عباس حين نقل حديثا في الصفات، فوجد عند ذلك شيئا فقال " ما أردت هؤلاء ، يجدون رقة عند محكمه ، ويهلكون عند متشابهه "ولا يعني ذلك أن الأسماء والصفات من المتشابه ، ولكن هذا التشابه نسبي بمعنى أنه يشتبه عليّ، وليس بأصله مشتبها ؛ هو في أصله محكم بيّن بدليل أنه لم يكن أحد يستشكل شيئاً من ذلك في واقع الصحابة رضي الله عنهم.


ثم خرج أهل البدع كالجعد بن درهم؛ الجعد بن درهم تلقى بدعته عن لبيد بن الأعصم الذي سحر النبي r ثم بدأ يتحدث في الأسماء والصفات ، ويشيع ذلك، ويلبس على الآخرين، فتلقى بدعته عنه الجهم بن صفوان ونسبت بدعة الجهمية إليه، وإلا فالأصل أن الذي أسس هذه البدعة هو الجعد بن درهم، وعنه أخذ هذه البدعة الجهم بن صفوان لكنها نسبت للجهم لأسباب:

السبب الأول: أنه أثار ذلك في أكثر من بلد،
الأمر الثاني: أنه كان يؤصل لهذا بأكثر من الجعد.
الأمر الثالث: أنها اشتهرت عنه ، ولم تشتهر عن الجعد.
الأمر الرابع: أنه توسع في ذلك أكثر من توسع الجعد .


ولذلك حين يتوب بعض هؤلاء لا تكون توبته موفقة ،مثلا أبو الحسن الأشعري على جلالة قدره وعلو منزلته كان على مذهب المعتزلة ، ثم أسس المذهب الأشعري ، والأشاعرة قسمان غلاة وغير غلاة، ثم إنه حين تبين له الحق ،وأعلن توبته على الملأ من المنبر، لم تكن توبته موفقة من كل وجه، وفي نفس الوقت الذين ينتسبون للمذهب الأشعري هم لا يأخذون بآراء أبي الحسن الأشعري المتأخرة، هم باقون على آراء أبي الحسن الأشعري المتقدمة، ولذلك فيهم من ينفي العلو، مع أن أبا الحسن الأشعري ذاته كان يؤمن بالعلو، لا يؤمن بالأسماء والصفات دون تحديد لذلك ،عند الخوض في مسألة الجبر والقدر ومتعلقاته،

لكنه في نهاية الأمر أثبت العلو، وبين ذلك بالأدلة ، وقال إن القرآن هو كلام الله ، وأثبت لله جملة الأسماء والصفات وأثبت لله الأفعال الاختيارية ،لكن هؤلاء بقوا على ما كان عليه من قبل، ولم يأخذوا بما صار إليه من بعد ، فهؤلاء ينتسبون إلى أبي الحسن ظلماً وزوراً ، لا ينتسبون حقيقة ، وفي نفس الوقت لا يحل لأحد أن يقول أنا أشعري ولو كان على مذهب أبي الحسن المتأخر؛ لأن هذا يحدث لبساً في الأمة ، وتحريفاً للكلم عن مواضعه ، والله أعلم.




* * * *


يتبع إن شاء الله

ما زال - رحمه الله تعالى - يتحدث عن الصفات الذاتية حين تحدث عن الصفات الفعلية الاختيارية ولا يختلف العلماء في إثبات هذا وذاك فإن الله - جل وعلا - موصوف بصفات الكمال، منعوت بنعوت الجلال والموصوف بصفات الكمال المنعوت بنعوت الجلال هو المستحق للعبودية وحده لا شريك له، أفمن يخلق كمن لا يخلق؟ أفمن يرزق كمن لا يرزق؟ أفمن يحيي ويميت كم لا يحيي ولا يميت؟ أفمن يدبر الأمر في السماء والأرض كمن لا يدير شيئاً،

وكثيراً ما يستدل الله - جل وعلا- على عباده بتوحيد الربوبية على توحيد الإلهية وهذا كثير في كلام الله، كقوله تعالى (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى)الله - جل وعلا - يستدل على العباد بخلقهم ورزقهم على إفراد الله بالعبادة وأنه المألوه المعبود حقاً دونما سواه (ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبَاطِلُ) والإله هو المألوه محبة وتعظيماً وخوفاً ورجاءً، والصواب في الإله أنه وصف الله - جل وعلا - ولا يختلف العلماء في إطلاق ذلك على الرب، وإن كانوا يختلفون في التسمية بهذا،

ولكن الأسماء المتعدية لا مانع من التعبيد بها، ولكن هناك فرق بين التعبيد وبين اتخاذه اسماً، فلا حرج من التسمي بعبد الإله لأنه الإله حين يعرف بالألف واللام ينصرف الذهن إلى الرب - جل وعلا - هذا مجرد استطراد، فالحديث الآن عن الصفات الذاتية لله - جل وعلا - لا يختلف العلماء أن الصفات لله تثبت بالكتاب أو السنة الصحيحة، ولا يدخل في ذلك القياس؛ فإن القياس في المسائل الفقهية المعللة ،

هناك مسائل فقهية غير معللة لا يدخلها القياس أيضاً، أما الأسماء والصفات فلا قياس فيها، وتقدم مراراً أنه يجب التقيد باللفظ في باب الأسماء والصفات دون المرادف؛ لأن المرادف قد يكون أقل معنى فقوله - جل وعلا -: (كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ)أي كل مخلوق على هذه الحياة كتب عليه الفناء ولا يبقى إلا من استثناه الرب - جل وعلا - كالجنة والنار والملائكة وقد استثنى الله - جل وعلا - نفسه فقال ( وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ) ففيه إثبات صفة الوجه لله - جل وعلا - إثباتا بلا تمثيل، وتنزيهاً بلا تعطيل؛ فإن الله لا يقاس بخلقه؛ فلا سمي له (هَلْ تعلمُ له سميًا)، ولا كفء له ( وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ)، ولا ند له(فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ).


فقوله (وجه ربك) فيها مغايرة بين الوجه وبين الذات، ففيها الرد على الجهمية والمعتزلة، والأشاعرة والكرامية الماتريدية وعامة طوائف أهل البدع الذين يمتنعون عن إثبات صفة الوجه ويقولون أن الوجه المراد به الذات، الله في هذه الآية أ ضاف الوجه للذات، وهذا نصٌ صريح بالمغايرة، يؤكد هذا قوله صلى الله عليه وسلم «أعوذ بالله العظيم وبوجهه الكريم» وهذا رواه أبو داود في سننه من حديث عبد الله بن عمرو بن العاص وإسناده جيد في دعاء الدخول إلى المسجد.


ولا يختلف أهل السنة في إثبات صفة الوجه لله - جل وعلا - إثباتاً بلا تمثيل وتنزيهاً بلا تعطيل، الجهمية ينفون ذلك مطلقاً، والأشاعرة يحرفون هذا، وينادون بالمجاز، والمجاز ما يمكن نفيه، ولذلك هم ينفون ذلك عن الله؛ تارة يفسرون الوجه بالذات، وتارة يطلقون لفظ المجاز، وتارة يقولون بأن الوجه يقصد به الثواب.

ويجاب عن هذا من وجوه:

الوجه الأول: أن ما يضاف إلى الله نوعان،
النوع الأول: أعيان قائمة بنفسها فهذه إضافة المخلوق إلى خالقه كقول الله - جل وعلا - (نَاقَةَ اللَّهِ وَسُقْيَاهَا ) وكما تقولون هذا بيت الله وكعبة الله، إضافة المخلوق إلى الخالق لأن هذه الأعيان قائمة بنفسها.

النوع الثاني: أعيان قائمة بغيرها،
النوع الثاني صفات قائمة بغيرها؛ الوجه قائم بنفسه أم قائم بالله؟ إذاً صفات قائمة بالله، هذه إضافة الصفة إلى الموصوف، وصفات الله من الله ليست بمخلوقة بإجماع المسلمين ولقد قال الإمام مالك - رحمه الله تعالى - ومن زعم أن شيئاً من الله مخلوق فإنه كافر؛ يعني من صفاته؛ أو أسمائه ، لكن الله موصوف بصفة الخلق يسمى باسم الخالق.


الوجه الثاني: أن إضافة الوجه إلى الذات تبطل قول من قال بأن المقصود بالوجه هو الذات فإن الله - جل وعلا - قال (ويبقى وجه ربك) لا يصح أن تقول ويبقى ذات ربك؛ هذا باطل لغة وشرعة وعقلاً.

الوجه الثالث: أن الذين يقولون أن الوجه هو السواد، لا يصح أن يقال ويبقى سواد ربك، لأن هذا ليس بصفة مدح، ولا يصح أن تقول ويبقى سواد ربك ذو الجلال والإكرام؛ لأن (ذو) للوجه وليس للرب؛ لو كان للرب لقال الله ذي الجلال والإكرام؛ الله قال (ويبقى وجه ربك ذو) إذاً الصفة لمن؟ للوجه وليس للرب (الذات)؛ فالبتالي لا يصح أن تقول ويبقى سواد وجه ذو الجلال والإكرام؛ الصواب ذو الجلال والإكرام؛ فعلم أن المقصود بذلك هو وجه الرب - جل وعلا - وأنها من الصفات الذاتية التي أجمع عليها المسلمون.


وقوله - جل وعلا -(كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ)أي مما كتب عليه الهلاك؛ أخبر الله في كتابه أنه لن يكتب الهلاك لا على الجنة ولا على النار، وغير ذلك مما هو مستثنى كالعرش والقلم ونحو ذلك، إذاً هذا من ألفاظ العموم يراد به الخصوص كقول الله - جل وعلا - (تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا) أي مما يقبل التدمير، (وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ) هل أوتيت كل شيء؟ هذا باطل شرعاً وعقلاً؛ هي أوتيت كل شيء مما يحتاجه الملوك، الشاهد في هذه الآية (إلا وجهه) الله - جل وعلا - لم يقل إلا وجهاً؛ قال إلا وجهه، الهاء تعود على من؟ على الله - جل وعلا - فأضيف الوجه إلى الذات، ومن لوازم ذلك أن يبقى ما أريد به وجه الله، ولكن ليس هو معنى الآية؛ هذا من باب اللوازم.


والمعنى الصحيح للآية أن نثبت الوجه لله - جل وعلا - ولا يبقى إلا ما أريد به وجهه من الإخلاص لله - جل وعلا - والحذر من الرياء ومراءاة الناس وتطلب مدحهم وثناءهم؛ هذا لا يبقى؛ وقد قال صلى الله عليه وسلم«حق على الله ألا يرتفع شيء من أمر الدنيا إلا وضعه الله» (وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) فهذا الذي يبقى؛ فعليه يحاسبون ويجازون بأعمالهم؛ إن خيراً فخيرٌ وإن شراً فشرٌ.


وقد ذكر الشيخ - رحمه الله تعالى - آيتين في إثبات صفة الوجه، وهو الآن في سياق سرد الآيات، ويأتي إن شاء الله تعالى سياق سرد الأحاديث والتعليق على أصول أهل السنة والجماعة في إثبات الأسماء والصفات؛ وأهل السنة لا يختلفون في إثبات ما أثبته الله لنفسه أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم .


وحكيت بالأمس كلام ابن عبد البر في المجلد السابع من التمهيد أن الأصل في ذلك الحقائق وحكى اتفاق العلماء على ذلك؛ الأصل في ذلك الحقيقة دون المجاز؛ فما أطلقه الله على نفسه أو أطلقه عليه رسوله صلى الله عليه وسلم فنؤمن بذلك حقيقة ونؤمن بأن الله ليس كمثله شيء.

نظم بن القيم في نونيته اعتقاد أهل السنة والجماعة في هذا الباب فقال:
شرع رحمه الله تعالى يتحدث ويورد الآيات الدالة على إثبات صفة اليدين لله - جل وعلا - والأدلة في ذلك متواترة؛ فقوله - جل وعلا - مخاطباً إبليس (مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ) وحين حاج آدم موسى قال موسى: أنت آدم الذي خلقك الله بيده.


الأشاعرة يحرفون ذلك؛ يقولون أن معنى اليد القدرة، يجاب على ذلك يقال: إذن لا يتميز آدم على غيره؛ الناس كلهم حتى إبليس مخلوق بقدرة الله، إذاً ما فيه تميز بين إبليس الملعون المبعد عن رحمة الله وبين أنبياء الله ورسله، تباً لقولٍ يؤول بالناس إلى هذا الاعتقاد الفاسد.


الأشاعرة يقولون أيضاً(لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ) أي بنعمتي، وهذا ظلال؛ لأن نعم الله متعددة، ولماذا يخلق آدم بنعمتين؟ والله يقول(وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا) وقد امتن الله على آدم بذلك، والقرآن صريح في إثبات صفة اليدين لله - جل وعلا -.


وقوله - جل وعلا - (وَقَالَتِ الْيَهُودُ)اليهود؛ يطلق الكل ويراد به البعض، وهذا كثير في كلام الله - جل وعلا - (وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ)هل كل اليهود يقولون عزير ابن الله؟
الجواب: لا، كقول الله - جل وعلا - (الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ) هل كل الناس يقولون ذلك؟ هذه حفنة من كفار قريش، (الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ )، فكان فارس والروم لم يقولوا، الذي قال ذلك بعض كفار قريش،

(الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ)، (وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ) هل النصارى كلهم يقولون أن المسيح ابن الله؟ لا؛ هذا إطلاق الكل يراد به البعض، ومثل هذا كثير في كلام الله وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم، وفهم هذا يعين على فهم القرآن ويعين على فهم السنة ويعين على فهم المراد، فقوله - جل وعلا - (وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ)يريدون بذلك بأن الله بخيل، تعالى الله عن قولهم علواً كبيراً، فرد الله عليهم بقوله (غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ) قطعاً لا يراد بذلك النعمة؛ فلا يصح أن تقول للنعمة مبسوطتان، إذاً أين النعمة الأخرى؟

فبالتالي قطعاً يراد بذلك إثبات صفة اليدين لله - جل وعلا - يوضح ذلك قوله صلى الله عليه وسلم «وكلتا يدي ربي يمين»، وقال صلى الله عليه وسلم «إن الله يضع السماوات على ذه والأراضين على ذه والشجر على ذه... إلى آخر الحديث ثم يأخذهن بيده فيقول: أنا الملك، أين الجبارون؟ أين المتكبرون» الحديث متفقٌ على صحته.


وقال الله - جل وعلا -(وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّماوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ) إذا لا يصلح أن تقول مطويات بقدرته؛ لأن كل شيء تحت قدرته؛ لا يخرج شيء عن قدرة الله - جل وعلا - والأدلة على هذا كثيرة في إثبات صفة اليدين لله - جل وعلا - فنثبت ذلك لله إثباتاً بلا تمثيل وتنزيهاً بلا تعطيل، ونؤمن بكل ما جاء عن الله على مراد الله وبكل ما جاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم على مراد رسول الله صلى الله عليه وسلم لا نحرف ولا نكيف ولا نمثل؛ بل نؤمن بكل ذلك، وهذه حقيقة الإيمان (آَمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آَمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا).


الأشاعرة قالوا سمعنا وعصينا، لأنهم يحرفون الكلم عن مواضعه، ويخرجون هذه الأسماء والصفات عن حقائقها تحت مسمى الهرب والبعد عن التشبيه؛ ألا في الفتنة سقطوا، ألا في الفتنة والتشبيه سقطوا، هم يعتقدون أنهم حين يثبتون ذلك يشبهون المخلوق بالخالق، لما وقع ذلك في قلوبهم أرادوا أن يتخلصوا من هذا الاعتقاد الفاسد نفوا ذلك عن الله فوقعوا في التعطيل؛ عطلوا، ثم لما عطلوا وقعوا في التشبيه؛ شبهوا الله - جل وعلا - بالجمادات والمعدومات، ولهذا قال بعض السلف؛ كنعيم بن حماد الخزاعي وجماعة: من عطل الله عن أسمائه وصفاته فهو يعبد عدماً ومن شبه الله بخلقه فهو يعبد صنماً.


وتقدم بالأمس وأكرر أن إبراهيم - عليه وعلى نبينا أفضل الصلاة والسلام - حين دعا أباه إلى التوحيد قال: يا أبت لما تعبد ما لا يسمع ولا يبصر، لم يقل أبوه المشرك وربك لا يسمع ولا يبصر؛ لم يقل ذلك، بل كان مقراً بذلك، مؤمناً بذلك، حتى بعض المشركين يؤمنون بأن الله سميع بصير، ولذلك لم يقل آزر وربك لا يسمع ولا يبصر، ومثل هذا كثير . إذن الشيخ - رحمه الله تعالى - تحدث عن الصفات الفعلية الاختيارية وتقدم الحديث عن ذلك، شرع الآن يتحدث عن الصفات الذاتية بإيراد الأدلة من كتاب الله على إثبات صفة الوجه وعلى إثبات صفة اليدين.

* * * *

يتبع إن شاء الله

قال شيخ الإسلام بن تيمية - رحمه الله تعالى - في الحديث عن صفتي العينين لله - جل وعلا - والسمع؛ فلا يختلف العلماء - رحمهم الله تعالى - في إثبات ذلك فقد دلت الأدلة من الكتاب والسنة على إثبات ذلك، وأن هذا من الصفات الذاتية وتقدم الحديث عن الصفات الفعلية الاختيارية وأن الله - جل وعلا - يفعل متى شاء إذا شاء، تقدم الحديث عن صفة الرحمة والغضب وأن الله - جل وعلا - يرحم الرحماء، يرحم الذين آمنوا ويغضب على الذين كفروا.


أورد المؤلف - رحمه الله تعالى - ثلاث آيات في إثبات صفة العينين لله جل وعلا؛ أورد الآية الأولى:(وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا).

والآية الثانية: (وَحَمَلْنَاهُ عَلَى ذَاتِ أَلْوَاحٍ وَدُسُرٍ * تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا).

والآية الثالثة: (وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي)

الأولى والثانية بلفظ الجمع، الثالثة بلفظ الإفراد، وقد وضحت السنة ذلك بأن لله عينين، وأجمع على ذلك أهل السنة؛ لم يخالف في ذلك أحد منهم.


قال صلى الله عليه وسلم والحديث متواتر عنه في الصحيحين وغيرهما: ثم ذكر الدجال وأنه أعور قال «وإن ربكم ليس بأعور» فعلم أن العين الواحدة عور لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال عن الدجال له عين واحدة وأنه أعور إذًا هو يقصد الواحدة دون الأخرى وسماه النبي صلى الله عليه وسلم أعور ثم قال وأن ربكم ليس بأعور، وهذا خبر متواتر عن النبي صلى الله عليه وسلم وأجمع عليه أهل السنة والجماعة وجاء في الحديث الآخر الوارد عن النبي صلى الله عليه وسلم «إذا قام أحدكم يصلي فإنه يكون بين عيني الله» ولكن هذا الخبر تفرد به إبراهيم الخوزي وهو متفق على ضعفه، وليس في الباب دليل احتجوا به سوى الحديث السابق الذي اتفق على معناه أهل السنة.


قوله جل وعلا: (وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ) للصبر ثلاث مراتب:
النوع الأول: صبر على طاعة الله.
النوع الثاني: صبر عن فعل المعاصي.
النوع الثالث: صبر على الأقدار المؤلمة؛ من الأمراض ونحوها.

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُو)وقال تعالى:(وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ)، (وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا)، (إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ) .

قوله: ( لِحُكْمِ رَبِّكَ) فيه إثبات صفة الحكم لله - جل وعلا - قال تعالى: (إن الحكم إلا لله) نقول معنى الحكم هنا بمعنى القدر أي اصبر لقضاء ربك.

وحكم الله نوعان:
النوع الأول: حكم قدري.
النوع الثاني: حكم شرعي ديني،

قوله (فإنك بأعيننا) يثبت من ذلك صفة العينين لله - جل وعلا - ولازم هذا يكون بمرئى من الله وحفظ وكلاءة ونصر.

وقد قال بعض المفسرين: (فإنك بأعيننا) أي بمرئى منا، فأثبت الرؤية ولكن لو أتى بإثبات الصفة لكان أولى ثم يأتي بعد ذلك الرؤية ولوازمها، الأصل في باب الأسماء والصفات إثبات الصفة ثم التحول إلى إثبات لوازمها والحديث عن آثارها.

وقوله عز وجل (وحملناه) يعني نوحاً، (على ذات ألواح) أي خشب، (ودسر) أي مسامير، (تجري بأعيننا) تجري السفينة، (بأعيننا) أي بمرئى منا، وهذا يدل على إثبات صفة الرؤية لله - جل وعلا - والآية صريحة في إثبات العينين لله - جل وعلا - فالله - جل وعلا - ليس كمثله شيء وهو السميع البصير،


قوله:( جَزَاءً لِمَنْ كَانَ كُفِرَ) أي نصرة ومجازاة لهؤلاء المؤمنين الذين كفر بهم قومهم ولم يؤمنوا بهم ولم يتبعوهم ونصبوا لهم العداوة والبغضاء، يأخذ من ذلك إثبات معية الله - جل وعلا - لعباده المؤمنين، ويؤخذ من ذلك نصر الله - جل وعلا - للموحدين، ويؤخذ من ذلك أن الجزاء من جنس العمل، فمن قام بنصر دين الله ووحد الله وأفرده، وبلغ دينه لمن لا يعلمه، وقضى بالحق وعدل، وأمر بالمعروف ونهى عن المنكر فإن الله ينصره ويحفظه،


وليس معنى النصر كما يتوهمه البعض أنه لا يطال بأذى هذا غير صحيح، فالله - جل وعلا- قال (إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا) ومن الأنبياء من قتل وسماه الله نصراً؛ قال تعالى (وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ) النصر الحقيقي ليس هو النصر العسكري؛ النصر العسكري أحد معاني النصر، أعظم أنواع النصر هو انتصار المبادئ؛ أن تبقى المبادئ، وأن تثبت القلوب أمام طوفان الفتن والشبهات والمتسلطين؛ فحين امتحن الناس في عصر الإمام أحمد - رحمه الله - ولم يبق من الأئمة من لم يجب إلا القليل، وهؤلاء القليل حين زاد البلاء منهم من أجاب؛ كيحيى بن معين وعلي بن المديني وأبي معمر وأحمد بن منيع وآخرين، ومنهم من قتل كالخزاعي ومنهم من مات كمحمد بن نوح، فلم يبق إلا الإمام أحمد فقال بعض أصحابه "يا أبا عبد الله! ألم ترى كيف انتصر الباطل على الحق؟" قال كلا كلا ما انتصر الباطل على الحق، ما دامت القلوب ثابتة فالحق هو المنتصر.


لم يرد في القرآن (وذلك الفوز الكبير)إلا آية واحدة؛ في سورة البروج، ما فيه ذلك الفوز الكبير، فيه وذلك الفوز العظيم، ذلك هو الفوز العظيم، وذلك هو الفوز العظيم، وبكثرة لكن وذلك هو الفوز الكبير؛ قيلت في أصحاب الأخدود الذين أبيدوا عن آخرهم ولم يبق منهم أحد، لأن هؤلاء انتصروا لمبادئهم؛ حتى إن المرأة لما أرادوا إلقاءها في النار وتقاعست أنطق الله صبيها قال يا أماه اثبتي فإنك على الحق؛ فألقت بنفسها، فهذا النصر وهذا الفوز الحقيقي، لأن الدنيا ساعة فلابد أن نجعلها طاعة،

وقوله - جل وعلا -(وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي)

(وألقيت عليك) أي على موسى.
(محبة مني) قال بعض السلف: ليس الشأن أن تُحِب، ولكن الشأن أن تُحَب، لأن أن تحب الله هو فرض عليك؛ لأنه من لا يحب الله ليس بمسلم، لكن الشأن أن يحبك الله هل رضي قولك وعملك أم لا؟ لذلك في الحديث القدسي الذي رواه البخاري من حديث أبي هريرة قال صلى الله عليه وسلم فيما يروي عن ربه - جل وعلا - «ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه» (قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ) لذلك قال صلى الله عليه وسلم «لأعطين الراية غدًا رجلًا يحب الله ورسوله ويحبه الله ورسوله».


وفيه فضيلة لموسى فهو كليم الرحمن، (وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا) وأمته أكثر الأمم تابعاً بعد نبينا محمد صلى الله عليه وسلم،

قوله (ولتصنع) أي ولتخلق وتتم تربيتك، (علي عيني) فيه إثبات صفة العينين لله - جل وعلا - وبمعنى على مرئى مني؛ فلا يغيب عن الله شيء؛ لا صغير ولا كبير، وقد خُصَّ موسى بالذكر لعظيم قدر موسى فيه إثبات معية الله - جل وعلا -.

والمعية نوعان:
1-معية بالعلم وهذه عامة وسيأتي الحديث عن ذلك.
2-ومعية خاصة معية حفظ نصر تأييد وتكون للأنبياء والمسلمين وأتباعه إلى يوم الدين.


الأشاعرة ومن قبل المعتزلة ومن قبل الجهمية يحرفون ذلك ولا يؤمنون بإثبات صفة العين لله - جل وعلا - ويصرفون اللفظ عن ظاهره؛ فمنهم من يقول بالمجاز، وتقدم الحديث عن المجاز وأنه ليس في القرآن مجاز، وأن ما وجد مما يوهم ذلك هي ألفظ عربية كقول الله - جل وعلا -(وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ) وأن الجناح في اللغة يطلق على الجانب، الأسلوب العربي له أكثر من معنى؛ فحين يكون اللفظ له أكثر من معنى لا يعلم له مجاز، فإن هذا من الأساليب العربية المشهورة في لغات العرب، وتقدم الحديث أن من قال بالمجاز من أهل السنة في القرآن لا يقول بالمجاز في الأسماء والصفات؛ لأن المجاز هو ما يمكن نفيه، أو ما ليس بحقيقة؛ ألفاظها ومعانيها، ولا يختلف العلماء في إثبات البصر لله - جل وعلا -

قال تعالى ( وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ )( وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا بَصِيرًا ) إثبات الرؤية ( الَّذِي يَرَاكَ ) وفيه إثبات الرؤية، إثبات البصر، إثبات العينين، وأهل السنة يثبتون ذلك حقيقة؛ ولا ينفون عن الله صفة جاءت في الكتاب لشناعة شنعت وأهل البدع يسمون أهل السنة مجسمة، يسمونهم حشوية؛ يريدون التنفير عنهم، وهذا لا يعني التنازل عن الحقائق لأجل أهل البدع وأهل الضلال وهذا عام في كل قضية؛ سواء في الأسماء والصفات أو في باب السير والسلوك أو في باب الفكر أو في باب التصور أو في غير ذلك، حينما تعظم الحملة على أهل الحق لا يجوز التنازل عن المبادئ لمثل هذه الحملات، وفي مثل هذه الحملات يتميز المؤمنون الصادقون من الآخرين الذين يعبدون الله على حرف.


وقوله - جل وعلا - (قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ) (قد) حرف تحقيق، (قد سمع الله) فيه إثبات صفة السمع لله - جل وعلا -، (قول التي تجادلك في زوجها) تجادلك وهي خولة (في زوجها) أوس بن الصامت.


تقول عائشة - رضي الله عنها - الحمد لله الذي وسع سمعه الأصوات؛ لقد جاءت المجادلة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنا قريبة من الحجرة ويخفى عليَّ بعض كلامها، وسمع الله شكواها من فوق سبع سماوات، (قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا) أكرر دائماً أنه لا يكفي مجرد الإيمان بالألفاظ والمعاني حتى نؤمن أيضاً ونطبق ذلك في الآثار،


فإذا كنا نثبت لله السمع وأنه يسمع ونؤمن بذلك ولا نحرف، إذاً إذا أردنا أن نعصي الله يجب أن نعلم أنه يسمعنا، إذا أردنا أن نتناجى بالباطل نستحضر سمع الله، إذا أردنا أن نغتاب نستحضر سمع الله، حين تريد أن تغتاب شخصاً وهو قريب منك لا تغتابه، قد تهمس في أذن صاحبك، طيب الله يراك ويسمعك، فلا تجعل الله أهون الناظرين إليك، والذين يؤمنون بذلك حقيقة كلما قوي إيمانهم كلما تمثل هذا في آثارهم وسلوكهم وواقعهم ولا تصلح المجتمعات إلى بذلك،


ولذلك كان أئمة السلف يعنون عناية كبيرة بدراسة الأسماء والصفات، وقد تحدثنا عن هذا الموضوع بتوسع في دروس ماضية وواقع أمة السلف في هذا الباب وأن هذا يتمثل في أعمالهم وجوارحهم وسلوكهم وهذا الذي ميز الصحابة عن غيرهم، كانوا يؤمنون بذلك وفي نفس الوقت لم يكن حديثهم عن هذا الباب كحديث المتأخرين، ومع ذلك يطبقون ذلك عملياً ترى هذا عملياً في واقعهم، فلذلك لا يراهم الله حيث نهاهم، ولا يفقدهم حيث أمرهم فهم يتسابقون إلى الخيرات ويتنافسون على فعل الطاعات.


قوله - جل وعلا - ( وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ) تأكيد في إثبات السمع؛ الأول للماضي وهذا للمضارع، (والله يسمع تحاوركما) أي تخطبكما والمجادلة بينكما، (إن الله سميع بصير) أكد الله ذلك، سميع لكلامكم، مهما تسرون ومهما تعلنون، (أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ) بلى نسمع وفي نفس الوقت (وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ) فقوله (سميع بصير) كقوله - جل وعلا - (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ) فيه إثبات صفة السمع لله، وإثبات صفة البصر لله - جل وعلا -.


وقد ثبت عند أبي داود من حديث أبي هريرة « أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ (وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا بَصِيرًا)ووضع إصبعاً على أذنه وإصبعاً على عينه» .


قال العلامة بن القيم - رحمه الله تعالى - يراد من ذلك إثبات الحقيقة، وقد اختلف العلماء - رحمهم الله تعالى - في فعل ذلك بعد النبي صلى الله عليه وسلم؛ منهم من قال ذلك بالجواز فيهم أبو هريرة وكان يفعله، والأعمش؛ وكان الأعمش إذا حدث إن القلوب بين إصبعين من أصابع الرحمن يشير بإصبعيه، يريدون إثبات الحقيقة وأن الأصابع حقيقة؛ لا يريدون التشبيه ولا التمثيل - حاشاهم من ذلك-.

القول الثاني في المسألة : أن هذا لا يجوز مطلقاً وأن هذا خاص بالنبي صلى الله عليه وسلم؛ الإمام أحمد - رحمه الله تعالى - حين رأى رجلاً يقرأ قول الله - جل وعلا - (وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ) بسط يده وقبضها غضب عليه وقال: قطع الله يدك، قطع الله يدك، قطع الله يدك، ثم نهض الإمام أحمد - رحمه الله تعالى - من المجلس وتركه.

القول الثالث في المسألة - هذه الأقوال كلها من أقوال أهل السنة -: التفصيل؛ ما جاء النص به فلا حرج من فعله بشرطين:

1- أن يقصد إثبات الحقيقة.
2- أن يكون في مجتمع يفهمون ويعوون، وأما إذا كان في مجتمع لا يفهمون ولا يعوون أو في أخلاط أو فيهم عامة أو قد يفتن الإنسان في دينه، أو في عقيدته أو لا يعلمون هذه الأحاديث فإنه يبتعد عن ذلك، ويتكلم بلسانه دون فعله.


وقوله - جل وعلا - (لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ) اليهود يقولون حين أنزل الله - جل وعلا - (مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا) يقولون: أن الله يستقرضنا فهو فقير ونحن أغنياء، فلا يفهمون معنى (من ذا الذي يقرض الله) وأن المعنى تصدق وابذل الخير وأن الله ينميه له ويزيده (وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ) أي في الدنيا بالبدل وفي الآخرة بالأجر الجزيل والثواب الكبير، فأنزل الله - جل وعلا - ( لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ).


قول الله - جل وعلا - عن اليهود (غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ) عطاءه كلام وعذابه كلام؛(إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ)
وقال تعالى: (إِنَّ هَذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِنْ نَفَادٍ)
وقال تعالى:(إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ).

ولذلك جاء في الحديث الصحيح الذي رواه مسلم من حديث أبي ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما يروي عن ربه «يقول الله - جل وعلا - يا عبادي لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم قاموا في صعيد واحد فسألوني فأعطيت كل واحد مسألته ما نقص ذلك من ملكي إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل البحر» والله - جل وعلا - لا تختلط عليه الأصوات، اللغات الآن موجودة في المجتمعات بالآلاف؛ الآن فيه ما لا يقل عن خمسمائة ألف لغة؛ يسألون الله في صعيد واحد لا تختلط عليه أصواتهم؛ يسمعهم، ويجازيهم، وهم بمرئى من الله؛ هذا دليل على عظمة الله - جل وعلا - (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ) الكرسي الذي هو موضع القدمين وسع كرسيه السماوات والأرض(وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا) أي لا يثقله (وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ) وهو العلي الكبير، ألا له الخلق والأمر؟.


وقوله - جل وعلا - (أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ) أي أيحسب هؤلاء حين يسرون أننا لا نسمع سرهم وحين يرفعون أصواتهم نسمعهم، لذلك قال بعض اليهود: إن كان الله يسمعنا إذا جهرنا سيسمعنا إذا أسررنا؛ دلهم على ذلك عقلهم؛ إن كان الله يسمعنا إذا جهرنا سيسمعنا إذا أسررنا، لأنه لا فرق بين هذا وذاك، ولذلك قال الله - جل وعلا - (أم يحسبون أنا لا نسمع سرهم ونجواهم بلى) أي نسمعهم وفي نفس الوقت (ورسلنا لديهم يكتبون) دليل على عظمة الله، دليل على إثبات صفة السمع لله - جل وعلا -

وهذا يبعث على البعد عن المعاصي، نؤمن بآثار ذلك؛ يعني لا نؤمن بمجرد اللفظ ونثبت لله السمع وفي نفس الوقت نعصي الله في نفس الوقت على رؤيا من الله وعلى مسمع من الله، إذاً من هم بمعصية فليستحضر رؤية الله له، من هم بغيبة فليستحضر سمع الله له فيرعوي عن هذا وذاك، وذلك المرأة حين قالت للرجل حين جلس بين فخذيها اتق الله ولا تفض الخاتم إلا بحقه - متفق على صحته - قام وتركها خوفاً من الله.

وقوله - جل وعلا - (إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى) فيه إثبات المعية؛ معية حفظ ونصر وتأييد وكلاءة، (أسمع وأرى)؛ فيه إثبات صفة الرؤية، إثبات صفة السمع لله - جل وعلا - وأهل السنة لا يختلفون في إثبات ذلك؛ خلافاً لأهل البدع يؤولون ذلك إما بالمجاز وتقدم الجواب عن ذلك، أو يحرفون الكلم عن مواضعه؛ ويَعدلون بلفظ عن لفظ آخر؛ فهم يشبهون أولاً ثم يعطلون ثانياً ثم يشبهون ثالثاً.




* * * *

يتبع إن شاء الله

قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى في العقيدة الواسطية.

إثبات صفة السمع والبصر، ولم يقل واحد وربك لا يسمع ولا يبصر.

وقوله جل وعلا: {أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى} فيه إثبات صفة الرؤيا لله جل وعلا، ولم يقل أبو جهل: وربه لا يرى، بل كانوا يؤمنون بذلك، ويمتنعون عن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم ويجعلون لله شركاء، ووسائط، يسألونهم إغاثة اللهفان وإزالة الكربات ومعافاة ذوي البليات، فيه إثبات صفة الرؤيا لله جل وعلا، وفيه أنه يذكر العبد العاصي برؤية الله له، وبأن الله مطلع عليه وراء لعمله وسامع لقوله حتى يؤدي به هذا الأمر إلى ترك الذنب والإقلاع عنه.


والمتأمل في القرآن يجد الله جل وعلا يذكر العباد بربهم، حين يقعون في المعصية، {أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ} فربط الناس بالآخرة أولى ، يعني بعض الناس الآن إذا أراد أن يتكلم عن حرمة الفاحشة، يتكلم عن مرض الإيدز وأنه كذا وكذا، هذا جيد لا حرج منه، لكن يكون قبل ذلك التذكير بالآخرة، باليوم الآخر لأنه إذا لم يردعه اليوم الآخر لا أظن أن يرتدع بهذا المرض؛ لأنه قد يكون هذا المرض يشفى فلا يرتدع بهذا المرض فبالتالي يظل على هذا الذنب،

لكن لو يعلم أن الله مجازيه وأن الله جل وعلا الذي خلقه يميته ويبعثه وأن الله جل وعلا يعاقب على ذلك وأن الله رتب على هذا الذنب عقوبة عظيمة كذا وكذا، إذا لم يرتدع بهذا، قد لا يرتدع بالمرض، نعم قد يرتدع في المرة الأخرى لكن سرعان ما يعاود الذنب إذا علم أنه لا يصاب بكذا وكذا، فلذلك يتأمل في دعوة الأنبياء يخوفون قومهم بالله واليوم الآخر، وهذا الأصل في الدعوة، ولا مانع أن تورد الأمور الأخرى التي يعقلونها ويفهمونها بأن هذا يسبب كذا ويسبب كذا، هذا لا حرج منه.


وقوله جل وعلا:{الَّذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ} فيه إثبات صفة الرؤيا لله جل وعلا وأن الله يرى وأن الله يبصر ولا يختلف أهل السنة في ذلك، ومن فسر الرؤيا بالعلم، فقد خالف كتاب الله، وخالف سنة رسوله صلى الله عليه وسلم؛ لأن الأشاعرة يثبتون العلم، على تحريف بينهم في ذلك واضطراب في هذا الباب، {لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا}.

فالذين يقولون أن المعنى بالرؤيا العلم، يخالفون ظاهر القرآن يخالفون السنة يخالفون العقل ويلحدون في أسماء الله وآياته؛ لأن المعنى يكون إنني معكم أسمع وأعلم، وهذا ظلال، ومكابرة في صرف الأدلة عن ظواهرها لأن الله عليم ولا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء، ثم أن هذا صرف للفظ عن ظاهره، ثم إن الرؤيا غير العلم، ثم أنه لا يكون في السياق بلاغة وفصاحة وأتى معنى مغاير، ثم أنه لا يختص بهذا واحد عن الآخر بالعلم،

فهذا يقول في تفسير قوله جل وعلا:{الَّذِي يَرَاكَ}: الذي يعلم حين تقوم، يعلم ويعلم غيره لا يختص بذلك، وكذلك في الرؤيا، يراك ويرى غيره، ولكن هذا لإثبات المعية المقتضية للحفظ والنصر والتأييد وفي نفس الوقت هي إشارة إلى أن الله جل وعلا يرى كل من يدب على وجه الأرض، فالذي يفعل شيئا فإن الله يراه، ولا يخفى عليه شيء لا في الأرض ولا في السماء.


قوله: {وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ * إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ} فيه إثبات صفة السمع وإثبات صفة العلم.

وقوله: {وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ} فيه إثبات صفة الرؤيا.
{عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ} والله أعلم.


الحديث عن الصفات الفعلية الاختيارية والصفات الذاتية، وتقدم منهج شيخ الإسلام رحمه الله تعالى في هذه العقيدة وأنه يورد المتفق عليه بين أهل العلم، وله أراء أخرى لم يودعها في هذه الرسالة لوجود الاختلاف بين العلماء، وأنا وضحت ذلك بالأمس على كون شيخ الإسلام لم يورد في صفة الوجه{فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ} لأن العلماء مختلفون في معنى هذه الآية، فأورد الأدلة الدالة على إثبات صفة الوجه التي لا يختلف فيها العلماء وأهل السنة.


قوله جل وعلا:{وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ}: وهو أي الرب جل وعلا، شديد المحال: أي الأخذ بقوة وبشدة، والله جل وعلا موصوف بصفات الكمال، منعوت بنعوت الجمال، فما أطلقه الله على نفسه فهو صفة كمال، لا يلحقه عيب ولا نقص بأي وجه من الوجوه، وفي تفسير قوله صلى الله عليه وسلم: «والشر ليس إليك»، قال شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم عليهما رحمة الله: أي: لا يدخل في أسماءك وصفاتك.


ولا يختلف العلماء ، أن الشر مخلوق لله كالخير، خلافًا للقدرية وطوائف من أهل البدع.

ولكن الله جل وعلا يحب الخير، ولا يرضى لعباده الكفر والشر، {وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ}، {وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ}، وقال:{وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ}، فالرب جل وعلا شديد المحال أي الأخذ بقوة:{وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ * إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِمَنْ خَافَ عَذَابَ الْآَخِرَةِ ذَلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ وَذَلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ}.


فالله جل وعلا يوصف بأنه شديد المحال، أي الأخذ بقوة وبشدة وقد قال لوط ما ذكره الله عنه: {أَوْ آَوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ} يعني: ربه جل وعلا.

يؤخذ من هذه الآية إثبات توحيد الربوبية، ويؤخذ من ذلك إثبات الصفات لله جل وعلا، وهذا بدلالة التضمن، ويؤخذ من ذلك توحيد العبادة بدلالة الالتزام؛ لأن القوي الشديد الذي لا يعجزه شيء لا في الأرض ولا في السماء، {وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا} لا يثقله،{وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ} هو المستحق للعبادة لا يستحق العبادة غيره، فلا إله إلا هو ولا رب سواه.


تقدم الحديث عن دلالات المطابقة وهي ثلاث:

دلالة الالتزام، ماذا دلالة الالتزام ؟ دلالة تدلنا على معنى خارج لازم بالمعنى.

ودلالة تضمن: دلالة تضمن ماذا ؟ وهي دلالة على بعض منه،

دلالة المطابقة : دلالة تدل على كل المعاني، صحيح.


وقوله تعالى: {وَمَكَرُوا} الإشارة إلى الذين سعوا جاهدين لقتل عيسى وصلبه، فهم يمكرون ويكيدون ويريدون قتل أنبياء الله، وتحويل بلاد المسلمين على حسب أهوائهم وأمزجتهم، ويعبدون الهوى، فهم يمكرون في ذلك قال الله جل وعلا: {وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ} حين كانوا يمكرون مَكَرَ الله بهم، فالله جل وعلا يمكر على وجه المجازاة للآخرين.

قال ابن القيم رحمه الله تعالى: المكر والاستهزاء والكيد منه ما هو محمود ومنه ما هو مذموم، ولا يطلق على الله من ذلك إلا ما هو محمود، فالله جل وعلا موصوف بصفات الكمال.

أمر آخر قرره ابن القيم: أن الله جل وعلا لا يوصف بلفظ أو بوصف المكر المطلق إلا على وجه المجازاة والمقابلة.


قوله:{وَمَكَرَ اللَّهُ} أي قابلهم وجزاهم على صنيعهم بمكرهم، وأهل السنة يطلقون هذا اللفظ على الله بهذا المعنى وتقدم قبل قليل أن ما أطلق الله على نفسه فهو صفة كمال.

وقوله جل وعلا: {وَمَكَرُوا مَكْرًا}، وَمَكَرُوا مَكْرًا: مكرًا توكيد الأول، إشارة إلى توغل المكر في نفوسهم، وإلى السعي الحثيث في إيجاد المكر بأولياء الله وأنبياء الله ورسله والصالحين من عباد الله فلذلك وصف مكرهم بالمصدرية فقال الله جل وعلا: {وَمَكَرُوا مَكْرًا}، لكن ماذا قال الله جل وعلا:{وَمَكَرُوا مَكْرًا} أكبر وأشد وأنكى من مكرهم، ومن كان الله معه فلا يضره مكر الذين يمكرون، قال الله جل وعلا: {وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ}.


قوله: {وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ} أي لا يشعرون باستدراج الله لهم، ومكره بهم، وجعل العاقبة للمؤمنين، والنكال على الكافرين والمعرضين،

فيؤخذ من ذلك: ضرورة التعلق بالله جل وعلا، ومن كان الله معه فلو اجتمع الجن والإنس منذ خلق آدم إلى أن تقوم الساعة لا يستطيعونه بشيء، وفي حديث حنش الصنعاني عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:«واعلم أن الأمة لو اجتمعوا على أن ينفعوك لن ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك، ولو اجتمعوا على أن يضروك، لن يضروك إلا بشيء كتبه الله عليك، رفعت الأقلام وجفت الصحف»، قال أبو عيسى رحمه الله تعالى هذا حديث حسن صحيح.


تحدثت بالأمس وقبل الأمس أيضا عن دراسة وأهمية دراسة الأسماء والصفات ومعرفة خطورة وترتب أسبابها، والإنسان كي يعلم ويثبت لله صفة المغفرة يكون متصف بهذا الوصف، الرحمة يكون رحيما، وأما أنه يثبت الألفاظ وقد يؤمن بالمعاني ولكن لا تترتب هذه المعاني، والآثار على واقعه فهذا نقص في الإثبات؛ لأنه لو كان إثباته إثباتًا حقيقيا جازم بذلك لترتب الأثر هذا على واقعه،

يقول شيخ الإسلام رحمه الله تعالى في الفتاوى: ما عصى عبد ربه إلا بنقص إيمانه بالغيب، وكل ما قوي إيمانه كلما قلت معصيته، وكلما ضعف إيمانه كلما كانت معصيته أكبر، بدليل أن العبد، لا يعصي الله بحضرة من يستحي منه، ولكن حين يخلو يعصي الله، هذا دليل على نقص إيمانه بالغيب، لو كان يستحضر، سمع الله له، ورؤية الله له لما عصى الله، كما لم يعص الله في حضرة وجود فلان وعلان.


قوله: {إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا} أي: يكيد هؤلاء الكفار والمنافقين يكيدون لدين الله وللمؤمنين، ويريدون إلحاق الضرر، بحوزة الإسلام، والدين الحق، ويريدون سلخ المسلمين عن مبادئهم، وعن عقائدهم، ويريدون تركيعهم للشهوات وعباد الصليب، ولكن الله جل وعلا يقابلهم على كيدهم ومكرهم، بقوله: {وَأَكِيدُ كَيْدًا} أي: أستدرجهم بذنوبهم وبأفعالهم ثم آخذهم،{فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا}، وأهل السنة يثبتون لله جل وعلا صفة الكيد على وجه المقابلة، والمجازاة للذين يريدون الكيد، للإسلام وللمؤمنين.


وهذا يبعث أيضًا على الإيمان بالله والتعلق به، وهذا يعني إثبات الصفات لله جل وعلا، ويعني إثبات توحيد الربوبية، ويعني إثبات توحيد الإلهية ويعني إثبات توحيد الأسماء والصفات.


وقد قال ابن القيم رحمه الله تعالى: ليس في القرآن آية ولا حرف منه إلا وهو دال على الله جل وعلا، بدلالة التضمن أو بدلالة المطابقة أو بدلالة الالتزام، ما هناك آية، حتى الحرف "قاف" دال على الله من يتكلم به من قال قاف، هو الله، إثبات صفة الكلام لأنه تكلم، والمتكلم إذا موجود، إثبات توحيد الربوبية، والذي خاطبنا بذلك هو المستحق بالعبادة، ما هناك حرف في القرآن إلا وهو دال على الله، ولعل هذا هو معنى قول الله جل وعلا: {إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ}.


والتأمل في القرآن ومعرفة المعاني، والإيمان بالأسماء والصفات ودراسة ذلك يترتب عليه أثر عظيم وهو التعلق بالله وزيادة في الإيمان، ومعرفة الله حق المعرفة، والذين يعرفون ذلك تكون عبادتهم أخلص وأقوى من عبادة الذين يجهلون ذلك، وكلما كان إيمان العبد بذلك أتم كان بأمر الله أقوم، وله أخلص ولفعل الأوامر أسرع، ولذلك قال الله جل وعلا عن بعض أنبيائه: {وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى}.


وقد ذكر بعض السلف عن محمد بن واسع، لو قيل له تموت الليلة ما زاد على عمله، لأنه مستعد لهذا اليوم .


وقوله جل وعلا: {إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا} الخطاب للناس، {إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا} ويخص من ذلك المؤمنون؛ لأن الخير لا يقبل إلا إذا كان خالصًا صوابًا، أما الكافر إذا عمل الخير فليطعمه في الدنيا، كما جاء في صحيح الإمام مسلم.

{أَوْ تُخْفُوهُ} فيه إثبات صفة العلم لله جل وعلا، يستوي الإسرار والجهر، {أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ} بلى، بلى أي نسمع، وفي نفس الوقت، {وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ}.
وفيه إثبات صفة القدرة لله جل وعلا.


قوله: {أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ}فيه فضيلة العفو، وحين يتصف المخلوق بذلك فالله أولى بالأمر ولذلك تأمل في ختم الآية ماذا قال الله جل وعلا{فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا}إذا كنتم تعفون، فإن الله يعفو مع القدرة وأنتم تعفون مع العجز، تأمل في المراد في ختم الآيات، وقد أشار إلى هذا المعنى الإمام ابن القيم رحمه الله تعالى في جلاء الأفهام، وقال: أنه لا تختم آية في القرآن إلا ولها ارتباط بالمعنى وذكر حكاية عن أعرابي سمع قارئ يقرأ {وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ غفور رحيم} قال الأعرابي: هذا ليس بكلام الله، فغضب عليه القارئ قال: أعرابي جاهل تكذب بكلام الله، وأنا قارئ، قال إذن أعد الآية:{وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} قال نعم: هذا كلام الله، عزَّ فحكم فقطع، ولو غفر ورحم لما قطع، بل عز وما رحم فقطع، أن الله عزيز حكيم،

ويؤخذ من ذلك إثبات صفة العفو لله جل وعلا، وهو أعم من المغفرة، العفو أعم من المغفرة.

ويؤخذ إثبات صفة القدرة لله جل وعلا، {لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا}، والذين يؤمنون بذلك يجب أن تتمثل فيهم صفة العفو{وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ}، {وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ} دعاهم إلى العفو، الشافعي يقول:

وقد ذكر شيخ الإسلام قبل ذلك، حين قدر النبي صلى الله عليه وسلم على الطلقاء فعفا عنهم، هذا هو التمثل الحقيقي في معرفة وصفات أسماء الله وصفاته، تأمل في واقع الصحابة، تأمل في واقع التابعين، تأمل في زمان الإمام أحمد حين أوذي وسجن عفا عن كل من ظلمه، تأمل في واقع ابن تيمية رحمه الله تعالى حين أذوي وسجن وأفتي بقتله، وحين دعاه السلطان وقال: ما تريد أن أصنع بهؤلاء؟ عفا عنهم، عفو مع القدرة أيضًا، وهو يستطيع أن يفتي السلطان بقتلهم.


أولاً: ناتج عن نقاوة القلوب.

الأمر الثاني: ناتج عن معرفة الدنيا وحقيقتها وتقلبها.

الأمر الثالث: ناتج عن حقيقة الإيمان والإمعان في أسماء الله وصفاته.

الأمر الرابع: ناتج أيضًا عن مراعاة باب المصالح والمفاسد.


وقوله جل وعلا: {وَلْيَعْفُوا} هذا أمر من الله جل وعلا بالعفو، قد نزلت هذه الآية في أبي بكر الصديق حين حلف على أن لا ينفق على مسطح وهو بدري وهو ابن خالة أبي بكر الصديق وكان رجلا معدمًا فقيرا، يعيش على نفقة أبي بكر الصديق، وفي نفس الوقت، كانت له غلطة ومتابعة لرأس المنافقين عبد الله بن أبي، في وشايته وقذف عائشة بالإفك، حين علم أبي بكر بذلك أنه يسعى في استثارة الفتنة، قال والله لا أنفق عليه، أنفق عليه وهو ابن خالتي، وفي الآخر يجاوب مع المنافقين ضد النبي، وزوجة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فحلف أبو بكر ألا ينفق عليه، فأنزل الله: {وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ}،

قال أبو بكر: بلى، فأعاد النفقة عليه، امتثالا ومسارعة لأمر الله جل وعلا، وليصفحوا أي يتجاوزوا كما قال جل وعلا في صفات المؤمنين:{وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} وبقدر ما تعفوا بقدر ما يتجاوز الناس عن هفواتك، بقدر ما تعفوا تلقائيًّا الناس يتجاوزون عن هفواتك، وبقدر ما تشتغل بتضخيم ..



* * *


يتبع إن شاء الله

تعرف من صفات المؤمنين(وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ) وبقدر ما تعفو بقدر ما يتجاوز الناس عن هفواتك، بقدر ما تعفو -تلقائياً- الناس يتجاوزون عن هفواتك، وبقدر ما تشتغل بتفصيل هفوات الناس والنكاية بهم ومطاردتهم في أموالهم وفي أفعالهم؛ بقدر ما يتتبع الناس ذلك منك، وحينئذ تعرف قدر العفو والصفح عن العباد.


الشاهد في سياق الآية(أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ)فيه إثبات صفة المغفرة لله -جل وعلا-، (وَاللَّهُ غَفُورٌ) فيه إثبات صفة المغفرة أيضاً، وإثبات اسم الغفور لله -جل وعلا-، (رَحِيمٌ) تقدم الحديث عن صفات الرحمة لله -جل وعلا.


الحمد لله رب العالمين:

قال شيخ الإسلام بن تيمية -رحمه الله تعالى- في الحديث عن أسماء الله وصفاته وتقرير ذلك بأدلته من الكتاب والسنة، وقد بدأ شيخ الإسلام -رحمه الله تعالى- الحديث عن ذلك بأدلة القرآن، وحينما يفرغ من ذلك يورد الأدلة الثابتة عن النبي صلى الله عليه وسلم لكي يعلم المسلم أن هذا الباب مبني علي الكتاب والسنة، ولا دخل للعقل ولا للقياس في إثبات اسم أو صفة لله تعالى.


وفي نفس الوقت هذه الأسماء والصفات المذكورة في كتاب الله والتي يعلمها صبيان أهل التوحيد، فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يحث الناس على قراءة آية الكرسي دبر كل صلاة ويخبرهم بأن (قل هو الله أحد) تعدل ثلث القرآن، ولم يكن أحد منهم يستشكل شيئاً من ذلك؛ بل يؤمنون به، ويثبتون لله ما أثبته لنفسه أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم إثباتا بلا تمثيل وتنزيهاً بلا تعطيل؛ لأن الله -جل وعلا- ليس كمثله شيء لا في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله وهو السميع البصير.


فقوله -جل وعلا- (وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ)(ولله) جار ومجرور خبر مقدم، (العزة) مبتدأ مؤخر، وتقديم الخبر على المبتدأ يفيد حصر مطلق العزة لله -جل وعلا- وأن المؤمن يكتسب عزته من عزةِ الله؛ وذلك باتباعه للكتاب والسنة،(وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ) فلا كرامة لأحد إلا بالإسلام، ولا كرامة لأهل الإسلام إلا بالتمسك به، ومن ابتغي العزة بغير طاعة الله وبغير طاعة رسوله صلى الله عليه وسلم أذله الله ،وجعل فيه الذلة والصغار، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم في حديث عبد الرحمن بن ثابت بن ثوبان عن حسان بن عطية عن أبي منيب الجرشي عن ابن عمر قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «وجعل الذلة والصغار على من خالف أمري».


وقال تعالى (فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا) والعزة في صفات الله -جل وعلا- لها ثلاثة معاني؛ نظمها الإمام بن القيم -رحمه الله تعالى- في نونيته فقال:


وهو العزيز فلن يرام جنابه

أنى يرام جناب ذي السلطان

وهو العزيز القاهر الغلاب لم

يغلبه شيء هذه صفتــان

وهو العزيز بقوة هي وصفه

فالعز حينئــذ ثلاث معان



فقوله (فاعبده) (وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ) أي لازم عبادته؛ لأن بعض الناس يعبد الله؛ يؤدي العبادة؛ وهو على خير، ولكن سرعان ما ينقطع فيكون كالمنبت؛ لا أرضاً قطع ولا ظهراً أبقى، فالله أمر عباده أن يعبدوه وأمرهم بالاصطبار على ذلك(وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا) (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا) هناك شيء اسمه صبر على العبادة، وهناك شيء اسمه صبر عن المعصية، وهناك شيء اسمه صبر على الأقدار والمصائب، وما قدره الله عليك من المصائب ، فهذا صبر (وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ) قال علقمة (هو الرجل تصيبه المصيبة فيعلم أنها من عند الله فيرضى ويسلم).


(فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا) هذا الشاهد؛ أي هل تعلم له سمياً يتسمى باسمه ويفعل كفعله؟ كلا؛ لا يتأتى هذا، فحين شقي مسيلمة الكذاب وأغواه الشيطان وأضله سواء السبيل؛ فنصب نفسه رحمن اليمامة ألبسه الله جلباب الكذب، ولا يعرف هذا الخبيث إلا بمسيلمة الكذاب؛ شيطان اليمامة، فقد تعلق به الاسم هذا، إذا قلنا من هو يقال مسيلمة الكذاب، كذلك أيضاً إذا بدأت بمسيلمة.


وقوله -جل وعلا- أيضاً (أَئِلَهٌ مَعَ اللَّهِ) أي يفعل كفعله ويخلق كخلقه ويدبر كتدبيره ويقدر كقدرته؟ لا، ولذلك قال الله -جل وعلا-(وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ) (لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ).
وقوله -جل وعلا- (وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ) بضم الفاء لأن بعض الناس من يقرأ بسكون الفاء، حفص عن عاصم بضم الفاء (وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ)أي ليس له كفوا أحد، ولا يفعل فعله أحد، ولا يقدر على قدرته أحد (وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ) في كل شيء، وقد جزم غير واحد من العلماء وأهل اللغة أن اسم (أحد) في الإثبات لا يطلق إلا على الله، يطلق على المخلوق في النفي والنهي، أما في الإثبات فلا يطلق إلا على الله -جل وعلا- (وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا)في سياق النهي، (وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ) في سياق النفي.


وقد اعترض على هذا الحافظ ابن الحجر في فتح الباري وأورد دليلاً يفيد مجيء هذا في الإثبات، سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عما يلبس المحرم قال «لا يلبس القميص ولا العمامة ولا السراويل ولا البرانس إلا أحد لا يجد النعلين » هذا على سبيل الإثبات، وربما يقال يطلق على وجه النادر.


الشاهد من الآية إثبات العظمة لله -جل وعلا- وأن المخلوق يبقى مخلوقاً والخالق هو الخالق ،وتعظيمه ومعرفته بأسمائه وصفاته والتعرف إليهما، يمكن أن يزيد في الإيمان ويبعث على اليقين، من عرف الله حق المعرفة هان عليه كل شيء.


وقوله -جل وعلا- (فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا) الـ(لا) هنا ناهية،تجزم فعلاً بعدها، (أندادا) الند هو النظير والمثيل والشبيه، (فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ) أي تعلمون أن لا خالق غيره، ولا رازق سواه، ويعلمون أنه لو مات شخص ما استطاع أن يحييه أحد، لأن الله هو الخالق، وأن الله هو الذي أوجدهم من العدم، إذاً كيف تعبدون مع الله إلهاً آخر؟ الخالق لهذه الأشياء هو المستحق للعبادة، الذي لا يخلق لا يستحق أن يكون معبوداً، والذي لا يقدر لا يستحق أن يكون خالقاً، قال الله -جل وعلا- (أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ)



********


يتبع إن شاء الله

(أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ) بصيرة، هذا المخلوق الضعيف يأكل من رزق الله ويشرب من رزق الله وينعم برزق الله ويعيش على أرض الله، وتحت سماء الله، وحين يكبر يتمرد ينصب نفسه إلهًا مع الله ويستكبر عن طاعته، (أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى)

قال الشافعي وغيره: أي: لا يؤمر ولا ينهى.


فهو مأمور بالتوحيد ومنهي عن الشرك، لذلك الله جل وعلا يذكرهم بما أنعم عليهم من النعم، فقال: (فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ).

يؤخذ من الآية أن الله ليس له نظير ولا مثل.

قال تعالى: (أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ) (وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ).

وقال: (إِنْ تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ) يعني نفسك.

وقال تعالى: (كَمَا يَئِسَ الْكُفَّارُ مِنْ أَصْحَابِ الْقُبُورِ).

في هذه الآية معنيان: (كَمَا يَئِسَ الْكُفَّارُ مِنْ أَصْحَابِ الْقُبُورِ) قيل: يئس الكفار أي الأموات من أصحاب القبور الملائكة من الخروج،

وقيل: يئس الكفار الذين هم على قيد الحياة من الأموات أن يجيبوهم حين يدعونهم أو يرزقوهم حين يسألونهم أو ينصروهم حين يستنصرون بهم، نقف على هذا والله أعلم.


أسئلة

طالب يسأل: بالنسبة لقول فلان فيه بركة فهو مبارك، فهل هذا يعني أن شهد الله بذلك؟

الشيخ: لا لا، ما يختص، الشاهد ما في الصحيحين يقول: «ما هي أول بركتكم يا آل أبي بكر»: فمن ثبت لديه أن فلانا فيه خير وبركة لا حرج أن يصفه فلان مبارك، في هذا الجانب إن وصفته قل مبارك، مبارك من هذا الجانب وصفه قد يكون مبارك.

المخلوق يوصف بذاك، لكن ليس وصفًا مطلقًا، نعم.


طالب: جزاك الله خير، كيف نجمع بين العزة والتواضع؟

الشيخ: لا مانع، الإنسان يكون عزيزا ويكون متواضعًا، كلما اكتسب الإنسان عزة كلما ازداد تواضعًا، لأن ضد التواضع الكبر وليس العزة، ينبغي أن نفرق بين الكبر وبين العزة.

العزة تتمثل في عدة أمور ذكرتها قبل قليل لا داعي للإعادة، بخلاف الكبر الاستعلاء الترفع على طاعة الله الترفع على المخلوق رؤية النفس رؤية أننا لنا فضل على الآخرين، هذا ليس من العزة في شيء هذا من الصغار والذلة التي جعلها الله فيه، فلذلك حظي بالكبر الذي فلذلك أذله الله،

ولذلك قال الله جل وعلا -في الحديث القدسي- : «الكبرياء ردائي فمن نازعني في واحد منهما ألقيته في النار» هذا هو الكبر الذي هو من خصال إبليس، بخلاف العزة صفة من صفات الله ومن صفات الرسول ومن صفات المؤمنين، (إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ) نعم.


الطالب: (يسأل عن مقولة زارتنا البركة)

الشيخ: زارتنا البركة ما تزور البركة، وإنما زار فعل ماضي ونحن قبل أسابيع تحدثنا عن كلمة: شاء القدر، وهذا غلط في اللفظ، لأن القدر لا مشيئة له، إنما تنسب المشيئة لمن تقوم به المشيئة ليس لمن يقوم بالمشيئة فإذًا البركة لا تزور، فإنما قال: حلت بي البركة، أو في البيت بركة بوجود فلان، وإن كان العامة يقولون زارتنا البركة يقصدون بالبركة هو فلان، لا يقصد ما قامت به ليكمل المعنى، فهذا غلط الأسلوب غلط، لكن المعنى واضح عند العامة ماذا يقصدون وما يعنون.


طالب: يسأل حول اسم "العزيز" هل هو من الأسماء الخاصة.

الشيخ: لا من الأسماء المشتركة العزيز، (قَالَتِ امْرَأَةُ الْعَزِيزِ) هذا من الأسماء المشتركة ليس من الأسماء الخاصة، لكن هذا المعنى واضح.


طالب: هل يجوز من قال فلان عظيم.

الشيخ: هو لا حرج هذا تعظيم نسبي لأن النبي صلى الله عليه وسلم حين كتب لهرقل والخبر في الصحيحين، قال: «من محمد عبد الله ورسوله» هذا تواضع، من محمد عبد الله ورسوله، العلماء لما يقدم لأحد العلماء يسبق اسمه عدة ألقاب، فضيلة الشيخ الدكتور العالم وزير كذا، يفعل كذا وكذا وكذ، دائمًا من عنده نقص، يحاول يرقع هذا النقص بهذه الألقاب، وهذه قاعدة، أما الذي هو واثق من نفسه لا يحتاج يقول فلان ابن فلان، أحمد بن تيمية، قال أحمد، ما يسبق قال الإمام أحمد، ومع هذا قولنا: قال الإمام، أو قال أحمد هو في الحقيقة عظيم في النفوس، ليس بدكتور ولا أستاذ مشارك ولا ولا ولا ولا، ولا يحتاج إلى هذه الألقاب، يحتاج هذه الألقاب من كان عنده نقص، يحاول يعوض النقص بهذا اللقب، وهؤلاء هم أقل الناس بركة في المجتمع فلذلك النبي صلى الله عليه وسلم أرسل: «من محمد عبد الله ورسوله إلى هرقل عظيم الروم» دل على أنه لا حرج من وصف الرجل بالعظمة. نعم.


(سؤال غير واضح)
طالب: يسأل عن أركان العبادة ..

الشيخ: من وجه تنقسم إلى شروط العبادة، أقسام العبادة، أو لوازم العبادة ومن وجه تنقسم إلى محبة وخوف ورجاء، ومن وجه آخر إلى إخلاص ومتابعة، من وجه آخر إلى محبة وذل كل هذه معاني صحيحة.


طالب:...

الشيخ: يعني هنا افتقار مثلاً ما هناك شيء يصح إلا بمحبة وخوف ورجاء، محبة لله، خوف من الله، رجاء لثواب الله، هذا نحو قول الله جل وعلا: (فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ) (فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا)، ونقل معاني أخرى الذل والمحبة، الذل والمحبة تقدم، إن الله جل وعلا أمر بحبه فقال: (قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ)، يحبهم الله، يحبونه، وغير ذلك من الأدلة إلا لما يكون دليلاً أيضًا،

وهذا ما قلنا به في الكتاب والسنة والإجماع، وهذا لا إشكال فيه واضح الأدلة من الافتقار، والخوف من الله وكلما خاف الإنسان من الله كلما كان له أذل، كلما عرف الله حق المعرفة كلما عرف قدرة الله كلما كان تواضعه له أعظم، وتعلقه بالله أكثر، الإخلاص من باب آخر، (وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) المتابعة «من أحدث في أمرنا ما ليس منه فهو رد» من المعاني في هذا الدين أن محمدًا رسول الله فنأخذ كما قال ..: هذه المعاني من باب نأخذ من معنى آخر .. ومن معنى آخر نأخذ ... ومن معنى آخر نأخذ الباقية وهلم جرا لأن العبادة كما تقدم اسم جامع، لا بد أن تقوم بالعبادة على الوجه المطلوب ولا يتأتى الإتيان بالعبادة على الوجه المطلوب إلا حين يقوم بقلب الرجل وجوارحه ولسانه هذه المعاني معاني الإيمان، معاني الإسلام،

لأن الإيمان نعرفه بأنه قول وعمل، قول القلب واللسان، وعمل القلب اللسان والجوارح، فمن قامت في قلبه هذه المعاني حقيقة قوي إيمانه وصقل قلب.


طالب: يا شيخ ما صحت حديث تسمية الشيطان أبا الحارث.

الشيخ: لم يثبت حديث بتسمية الشيطان أبا الحارث، وهو ضعيف الحديث، والحارث لم يثبت بأنه اسم من أسماء الشيطان، وكذلك لم يثبت الحديث الآخر: (أصدقها حارث وهمام) هذا الحديث المهم ضعيف، أحب الأسماء إلى الله عبد الله وعبد الرحمن الثابت الحديث ثابت في صحيح مسلم عن عبد الله بن عمر، وعند أبي داود عن نافع عن ابن عمر وهذا هو الثابت، (وأصدقها حارث وهمام وأقبحها حرب ومرة) أيضًا ضعيف، الزيادة كلها ضعيف، فكان الثابت: «أحب الأسماء إلى الله عبد الله وعبد الرحمن » عن النبي صلى الله عليه وسلم، فالحارث ليس من أسماء الشيطان، ولم يثبت في ذلك شيء.


طالب: يقول جاء عند أبي داود وغيره؟

الشيخ: ضعيف لانقطاعه. ...


طالب: (سؤال غير واضح)
الشيخ: نعم، حتى هنا فلا تجعلوا لله أنداد وأنتم تعلموا أنه هو الخالق الرازق.


طالب: ....

الشيخ: أي: فلا تضربون الأمثال بحيث أنهم يشبهون الله بخلقه.
فالآية هذه توافق هذه الآية، ما فيه تنافر، ما التنافر، ما هو الإشكال عندك.


طالب: ...

الشيخ: فلا تجعلوا لله أنداد وأنتم تعلمون، وهنا: فلا تجعلوا لله أنداد وأنتم تعلمون، فلا تضربوا لله الأمثال، إن الله يعلم، وأنتم لا تعلمون حقيقة أمره أنتم وتعلمون أنه الخالق الرازق، إن كنتم تعلمون عظمته وقدرته حق المعرفة لما كان لكم لجوء إلى أو عبادة المخلوق وهذا لا يتصور عن عاقل، أعطاه الله سمعا وبصرا ويدرك فيعبد حجرا أو يعبد غير الله ويعلم أن الله هو الذي خلقه، إذن خلقه فكيف يعبد غيره؟ خلقك الله لتعبده إذن هذا لا يعلم عن عظمة الله ولا قدرة الله، فلذلك ليس معنى لا يعلم يعني لا يوافق، فرق بين نفي العلم عنه وأنه لا يوافق، فرق العبارتين.


طالب: ...

الشيخ: هو الأصل في الظاهر أنه لا يجوز تعليقه على المنع، الأصل يحرم على العبد أن يعلق الظاهر على حد، أو على منع، لكن إذا كان يقصد من ورائه الظاهر حقيقتًا.



* * * *


يتبع إن شاء الله

قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى:
«سرد الأدلة من كتاب الله على إثبات أسماء الله وصفاته»:

وقد جهد رحمه الله في هذه العقيدة على ذكر المتفق عليه دون ما اختلف فيه، وقد أشار إلى هذا المعنى في كتابه: «مناظرة العقيدة الواسطية»؛ فهو كتاب جيد ومفيد، ونافعٌ في الحقيقة؛ لكونه المقصد من هذا الكتاب ومن هذه العقيدة، وهذا الكتاب موجود في كتاب الفتاوى.


فقوله جل وعلا: (وَمِنَ النَّاسِ): «من»: هنا تبعيضية، «من» ترد بيانية؛ كقول الله جل وعلا: (وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآَنِ)؛ هنا «من» بيانية؛ أي: من جنس القرآن، فلا يختص الشفاء بآية دون أخرى, القرآن كله شفاء وهدى ونور وتبيان لكل شيء، وترد «من» تبعيضية؛ كقول الله جل وعلا: (سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ)؛ لم يقل ذلك كل الناس؛ قال ذلك بعضهم وكقول الله جل وعلا: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا) فـ «من» هنا تبعيضية.


قوله: (مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْدَادًا) الند: هو النظير والمثيل، (يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ)، أي: يحبون أندادهم كما يحبون الله؛ فقد أثبت الله له المحبة وذمهم على ذلك؛ لأنهم يشركون به غيره، ولذلك إذا ذكر الله وحده اشمأزت قلوب هؤلاء.

وقد أدى بهم هذا الحب الشركي إلى الغلو والإفراط في معبوداتهم؛ بحيث يقدمون رضا المخلوق على رضا الخالق، ومحبوبات المخلوق على محبوبات الخالق.


وإذا تعارض لديهم أمران: أمر يحبه الله ويحبه الرسول صلى الله عليه وسلم وآخر تهواه نفوسهم، ويعتقدون انه محبوب لأوثانهم ومعبوداتهم؛ يقصون محبوبات الله، ويقدمون هوى النفس ومحبوبات الشيطان على رضا رب العالمين, وهذا نوع من أنواع الشرك الأكبر.


الشرك الأكبر له مراتب متعددة، منها حب غير الله، كطاعة غير الله، كعبادة غير الله
هناك بعض العلماء يقول: الشرك الأكبر أربع مراتب: شرك الدعوة، شرك المحبة، شرك الطاعة، شرك النية، والإرادة والقصد .

وهم لا يقصدون من هذا التقسيم الحصر، يدخلون في هذه الأمور الأربعة ما عداها، ولكن يريدون من وراء هذا أن أمور الشرك تدور على هذه الأمور الأربعة، ولكن لو أدخلت في شرك الدعوة لدخل في ذلك كل شيء.


قوله: (وَالَّذِينَ آَمَنُوا) أي: وحدوا وأخلصوا أعمالهم لله. (أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ)، أي: من أهل الأنداد لأندادهم.

و لا يختلف العلماء أنه ليس الشأن أن تُحِب، وإنما الشأن أن تُحَب, ولذلك, فالله جل وعلا يقول: (قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ)؛ فهؤلاء يسارعون إلى محبة الله، وأثبت الله لهم المحبة؛ فمن سارع إلى رضا الله وإلى محبته، فإن الله يحبه؛ كما في الحديث القدسي الذي رواه البخاري وغيره: «ولا يزال عبدي يتقرب إلىَّ بالنوافل حتى أحبه».


قوله:(وَالَّذِينَ آَمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ)؛ أي: من أهل الأنداد لأندادهم.

يؤخذ من هذا إثبات فعل العبد ، والرد على أهل البدع، يؤخذ من هذا كذلك أن الله واحد في ربوبيته، ويجب أن يفرد في ألوهيته. ويؤخذ من هذا أن من أحب مخلوقًا وساوى محبته بمحبة الخالق أنه مشرك.

يؤخذ من هذا أن أفعال العباد مخلوقة لله جل وعلا.

ويؤخذ من هذا أن الله قدر الخير والشر، وأنهما مخلوقان لله .

ويؤخذ من هذا بيان عظمة الله جل وعلا.

ويؤخذ من هذا أهمية التوحيد، وأثره على النفوس والمجتمعات؛ فلا قيمة لأحد دون التوحيد، ومن لم يكن موحدًا لله, فالبهائم أحسن حالاً منه، بل قال الله جل وعلا: (أَضَلُّ سَبِيلًا)؛ فإن الله جل وعلا ما خلق الخلق من قلة, فيستكثر بهم, ولا من ضعف فيستنصر بهم، ولا من وحشة فيستأنس بهم، خلقهم لحكمة مذكورة في سورة الذاريات: (إِلَّا لِيَعْبُدُونِ)؛ (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ)، قدم الجن على الإنس؛ لأنهم أسبق خلقًا، (وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ)، قيل: أي: إلا ليوحدون، وهذا قول طائفة من أصحاب ابن عباس وغيرهم، وقيل كما قال مجاهد وجماعة: أي: إلا لآمرهم وأنهاهم والمعنيان متقاربان، يكمل كل منهما الآخر.


إلا لآمرهم: أعلى الأمر هو الأمر التوحيد، (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ): أي: وحدوا ربكم.

وأعلى شيء نهى الله عنه نهي النهي عن الشرك : (فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ)، وحين سئل النبي صلى الله عليه وسلم أي الذنب أعظم؟ قال: «أن تجعل لله ندا وهو خلقك»، هذا متفق على صحته، كذلك في حديث ابن مسعود وفي حديث جابر: «من لقي الله لا يشرك به شيئًا دخل الجنة».


وقوله جل وعلا: (وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ)؛ أي: وقل يا محمدصلى الله عليه وسلم، والأمر له أمر لأمته ما لم يرد تخصيص في ذلك وهذا قول عامة العلماء.

( وَقُلِ الْحَمْدُ) الألف واللام للاستغراق؛ لاستغراق جميع المحامد، والحمد هو الثناء على الله جل وعلا في الصفات اللازمة والمتعدية، ويكون الحمد باللسان والقلب؛ بخلاف الشكر؛ فقد قال البعض:

قوله جل وعلا: (الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا) ولازم الحمد لوجود نعمة؛ بخلاف الشكر، وهذه النعمة حصلت للعبد، ليست هذه تعتبر منة.

الله جل وعلا يحمد على كل ما له من الأسماء والصفات: (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا): فيها الرد على اليهود: (وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ)، وفيها الرد على النصارى: (وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ)، قيل في القرآن قاتلهم بمعنى .. ماذا ؟ لعنهم؛ (قُتِلَ الْإِنْسَانُ مَا أَكْفَرَهُ) بمعنى: لعن؛ (قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ)، بمعنى: لعن الخراصون، (قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ): لعنهم الله (أَنَّى يُؤْفَكُونَ): أي: حيثما وجدوا، وحيثما حلوا، وحيثما كانوا.


وقد جعل اللعن صريحا في القرآن؛ قال الله جل وعلا في سورة الأحزاب: (إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الْكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيرًا * خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا لَا يَجِدُونَ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا)، وقال تعالى: (قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ).


قوله جل وعلا: (وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ): ولو كان له شريك في الملك لعلا بعضهم على بعض؛ كصنيع ملوك الدنيا؛ يتنافسون على الملك، ويضر بعضهم بعضًا, ويسعى بعضهم لعزل الآخر، وحينها لا ينتظم العالم، فالمنة والحمد لله جل وعلا أنه ليس له شريك في الملك، (وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ).

تأمل القول وتأمل بلاغة القرآن وفصاحته؛ لم يقل: لن يكن له ولي، لقيل ليس وليًّا لله؛ هذا غير صحيح في الحديث القدسي «من عادى لي وليا»؛ لكن الله قيد القيد؛ (مِنَ الذُّلِّ): أي: من الضعف والحاجة إلى الآخرين: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ): الغني المطلق، (الْحَمِيدُ): الذي يحمد على ذلك.


قوله جل وعلا: (وَكَبِّرْهُ)؛ أي: كبره على عظمته وكبير قدره وعظيم ذلك، (تَكْبِيرًا): نصبًا على المصدرية؛ فإذا قال العبد: الله أكبر؛ أي: لا شيء أكبر من الله: (قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ): ومن أسماء الله جل وعلا الكبير؛ فهو اسمه وصفته؛ الكبير المتعال، له كل أنواع العلو.


وقوله جل وعلا: (يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي): أي: «ما» بمعنى: (الذي), أي:(يُسَبِّحُ لِلَّهِ) الذي؛ فاعل,(مَا فِي السَّمَاوَاتِ): لماذا قدمت السموات في كل القرآن أو في بضعه؟ تقدم السموات على الأرض؛ لأن السموات أعظم من الأرض، وأفضل من الأرض؛ لأن الأرض خلقت قبل، (ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ) (ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ)، قوله: (وَمَا فِي الْأَرْضِ) أي: يسبح لله كل شيء في السماء وفي الأرض.

هذا دليل على عظمة الله جل وعلا، وأن كل شيء مفتقر إلى الله.


( لَهُ الْمُلْكُ), قال تعالى: (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ)، وقال في الأخرى في القراءة السبعية الصحيحة: (ملك يَوم الدِّين)؛ (لَهُ الْمُلْكُ): أي: ويتصرف في الملك؛ قال الله جل وعلا: (يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ).


( وَلَهُ الْحَمْدُ): الألف واللام للاستغراق، له الحمد المطلق، والكمال كذلك، وهو على لك شيء قدير، فيه إثبات صفة القدرة لله جل وعلا؛ الله لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء، و(هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ)، يؤخذ من هذه الآية عدة أمور:


الأمر الأول: أن كل من في السموات والأرض يسبح لله جل وعلا, حتى الجمادات والحشرات والطيور، والدواب على اختلاف ألوانها وأشكالها؛ قال تعالى: (وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ)؛ ما معنى: (لَا تَفْقَهُونَ)؟ لا تسمعون؛ ولذلك سمع الصحابة تسبيح الطعام, وسمعوا حنين الجزع, أسمعهم الله.


ولذلك في آخر الزمان يستنطق الله جل وعلا الأشجار في قتال اليهود؛ تقول الشجرة: «يا مسلم», أنطقها الله الذي أنطق كل شيء «هذا يهودي ورائي تعالَ فاقتله», وهذا متواتر عن النبي صلى الله عليه وسلم، ونحن نؤمن بذلك، وكل مؤمن يجب عليه أن يؤمن بهذا، وأن الله جل وعلا في آخر الزمان يستنطق الشجرة، فتكون الشجرة مناصرة للمؤمنين على اليهود.

ويؤخذ من ذلك إثبات القدرة لله جل وعلا: (لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ): إذا كان الله قديرا على كل شيء، فكيف نلجأ إلى المخلوق الضعيف في كل شيء، إلا ما قدره الله عليه ! وهذه القدرة نسبية، ولذلك هناك ضرورة تعليق القلب بالله، بيده أزمة الأمور, إذا أراد شيئًا يقول: (كُن) فَيَكُون, لا يحتاج إلى واسطة, مجرد أن تدعو الله جل وعلا، وتجتنب أكل الحرام؛ ليكون هذا أداة ومسارعة إلى الإجابة؛ لأن الرجل يمد يده إلى السماء ومطعمه حرام ومكسبه حرام وغذي من حرام وولد في الحرام فأنى يستجاب له؟! إذا أطعم المطعم والمشرب ودعا الله جل وعلا سرعان ما يستجاب له؛ قال الله جل وعلا: (وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ).


وقال الله جل وعلا: (وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ).

والدعاء: هو العبادة وفي مسند أحمد من حديث علي بن علي الرفاعي؛ عن أبي المتوكل الناجي، عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «ما من مسلم يدعو بدعاء ليس فيه إثم ولا قطيعة رحم، إلا أعطاه الله بإحدى ثلاث»، ما هي الثلاث؟

الأولى: تعجل له دعوته.

الثانية: أن يكشف عنه السوء بمثلها.

الثالثة: أن تدخر له ليوم القيامة.

ماذا قال الصحابة؟

قالوا: إذًا نكثر يا رسول الله .. فماذا قال النبي صلى الله عليه وسلم ؟ قال: «الله أكثر».
وما معنى ذلك؟

أي: أسرع إجابة وأكثر كتابة، وإعطاءً، ومجازاة لكم.


وقوله: جل وعلا: (تَبَارَكَ الَّذِي): تقدم الحديث عن (تَبَارَكَ)، وأن هذه الكلمة لا تطلق إلا على الله بلفظ المضارع وبلفظ الماضي، ولا يشتق منها المضارع, والمخلوق يقال عنه: (مبارك) ولا يقال: (تبارك) ولا يصلح أن تقول حتى تبارك المال؛ غلط؛ (تبارك) يختص بها الرب جل وعلا. لكن لا مانع أن تقول: هذا مال مبارك. هذا بيت مبارك. هذه سيارة مباركة. هذه زوجة مباركة. هذا زوج مبارك. هذا لا حرج منه؛

لكن لا يجوز أن يقول كل منهما: تبارك زوجي، أو تبارك المال، أو تبارك البيت؛ هذا غلط؛ (تبارك) يختص بها الرب لا غير.


( تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ)، (تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ)، (فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ)، ما معنى (تبارك) ؟ تعاظم.


والبركة في اللغة؟ الزيادة من الخير وكثرته, إذًا السلف يقولون، أو كثير من العلماء يقولون عن كلام السلف أنه فيه بركة، ما معنى ذلك ؟ قول السلف فيه بركة ؟


نعم، قلة في الألفاظ وكثرة في المعاني ؛ الكلام القليل فيه المعنى الكبير والفائدة الكبيرة، هذا معنى (فيه بركة): يأمر بالخير إخلاصًا وصدقًا مع الله جل وعلا.


قوله: (الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ): الفرقان هو القرآن، لماذا سمي القرآن بالفرقان ؟ لأنه يفرق بين الحق والباطل.

ماذا قال النبي صلى الله عليه وسلم في حديث البخاري ؟

«أنا فَرْقٌ بين هؤلاء وهؤلاء» ؛ بمعنى: أنا أفرق بين المسلمين وبين الكافرين، وأنا الفرقان بين هؤلاء وهؤلاء. وهذا الحديث في صحيح الإمام البخاري رحمه الله تعالى.
إذًا: (تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ): والنزول يكون من أعلى إلى أسفل، فيه إثبات أن القرآن كلام الله، وأنه غير مخلوق.


( عَلَى عَبْدِهِ): ناداه الله باسم العبودية، وقد خُيِّر النبي صلى الله عليه وسلم بين أن يكون عبدا رسولا، وبين أن يكون ملكا رسولاً، فنظر إلى جبريل، ماذا قال له جبريل ؟
قال له جبريل: كن عبدا رسولاً.
فقال: «عبدًا رسولاً».
يؤخذ من هذا الحديث فوائد؛ فقد رواه البخاري وغيره،

الفائدة الأولى ؟

أن مقام النبي أفضل من مقام الملك .

وأن النبي العبد الرسول أفضل من الملك الرسول؛ كسليمان .

وأن مشاورة الأخيار تؤدي إلى الحصول على الخير ، ونحو ذلك.


قوله: (لِيَكُونَ) ما هو الذي (يكون)؟ ليكون الفرقان؛ لأن الحديث عن القرآن؛ أي: ليكون القرآن (لِلْعَالَمِينَ) أي: من الإنس والجن، وكل ما سوى الله عالمٌ، (نَذِيرًا)، قوله جل وعلا عن النبي: (إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا * وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيرًا)؛ إذًا, ليكون القرآن للعالمين نذيرًا؛ قال الله جل وعلا: (وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ) أي: أن الله جل وعلا أمر بالإنذار به, والضمير يعود على القرآن.


وقوله جل وعلا: (الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ): تقدم في الحديث: أن لله ملك السموات والأرض، تقديم السموات على الأرض؛ لأن السموات أعظم، ما الدليل على أن السموات أعظم من الأرض.

الله جل وعلا قال: (لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ)، نعم؛ وهذه ثبتت بلا عَمَدٍ؛ بخلاف الأرض ثبتت بالجبال: (وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا).

السبب الثاني ؟

أن فيها الملائكة، وفيها الرب؛ الرب جل وعلا فوق السموات، وقد استوى على عرشه .

وقيل أيضًا من المعاني أن الجنة في السماوات؛ كما يقول الجمهور .



قوله جل وعلا: (وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا) تقدم، (وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ) تقدم، (وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ): فيه إثبات صفة الخلق لله جل وعلا.

( فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا): أي: أحسن خلقه وأتمه وأتقنه؛ قال تعالى: (مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ)، وقال تعالى: }(وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ * وَطُورِ سِينِينَ * وَهَذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ * لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ).


وقوله جل وعلا: (مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ): نفى الله جل وعلا عن نفسه أن يتخذ - أو أن يكون قد اتخذ – ولدا، في سياق رده على اليهود والنصارى.

( وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ)، السبب: (إِذًا لَذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ)، ثم أيضًا: (وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ)، كصنيع ملوك الدنيا، فنحمد الله جل وعلا، على ذلك.


ثم سبح الله نفسه عما يصفه به، أو: بخلاف ما يصفه به المعطلون؛ فقال: (سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ)، من دعوى الإلهية مع الله؛ كقول المجوس: بأن للعالم خالقَيْن، كقول القدرية: خالق للخير وخالق للشر، وكقول الثانوية: خالق للنور، وخالق للظلمة؛ لذلك نزه الله جل وعلا نفسه وقال: (سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ): أي: من الباطل والضلال والانحراف.


( عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ)، (يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ)، (أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ).

(عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ): (...) لا يعلمها إلا هو.


قوله: (فَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ): عظم الله جل وعلا نفسه، ونزه عما يشركون؛ في ألوهيته، أو ربوبيته، أو في أسمائه وصفاته، فيه قبح الشرك.

الشرك قبيح, حتى في الفطرة، الفطرة تتجاوب أنه قبيح، علاجه ليس فقط مجرد النقل أنه قبيح، لا، حتى الفطرة, الفطرة تدل على قبح الشرك، كذلك العقل يدل على قبح الشرك، كمن يعبد حجرًا, ينادي غير الله, هذا قبيح بالفطرة؛ كما أن التوحيد حسن في الفطرة والعقول.

التوحيد: هو إفراد الله بالعبادة.

قوله: (فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ): نهي، يجزم الفعل المضارع بعد (لا) الناهية.

( الْأَمْثَالَ): أتجعلون له ولدا, وقد خلقكم ورزقكم، أو تمحون عنه صفة، أو تعبدون معه غيره ؟!

هذا كله من ضرب الأمثال.

( إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ): فيه إثبات صفة العلم لله جل وعلا:
(وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ): قيل: تعلمون العلم المطلق؛ لأن العلم عندكم نسبي، وقيل: أنتم تفعلون هذا، وأنتم لا تعلمون من تعصون، ولا تعلمون ما تفعلون من الجرائم، وقيل غير ذلك، وقيل: المعنى على وجه التهديد.


إن الله يعلم ماذا يحل بكم، وأنتم لا تعلمون ماذا ستلاقون من العذاب العظيم حين تصرون على ضرب الأمثال لله جل وعلا, يؤخذ من هذا إثبات الجزاء والحساب، وكذا إثبات العذاب الأخروي؛ إثبات الجنة والنار، قبح الشرك، وأن من لقي الله مشركا فإنه مخلد في النار؛ قال تعالى: (إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ).


وقوله جل وعلا: (قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ): (قُلْ): يا محمد. (إِنَّمَا): أداة حصر تثبت الموجود وتنفي المفقود، وهي كافة عن العمل من حيث اللغة، أو من حيث النحو, }حَرَّمَ{: تحريم الشرع، التحريم نوعان.

( حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ): قيل: (مَا ظَهَرَ): أي من الزنا. وقيل: (وَمَا بَطَنَ): أي مما تكنه صدوركم.

وقيل: (مَا ظَهَرَ): الذي تعلنون، (وَمَا بَطَنَ): الذي تستترون به. وقيل: (مَا ظَهَرَ): أي: من الفعل, (وَمَا بَطَنَ): من القول. وقيل: (مَا ظَهَرَ): من الزنا. (وَمَا بَطَنَ): من فعل العادة السرية, وهذا أضعف الأقوال، وقيل غير ذلك في معنى ذلك.

( وَالْإِثْمَ): أي: حرم الله الإثم؛ من شهادة الزور وقول الباطل، واللمس والقبلة ونحو ذلك، كما حرم الزنا.

( إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا).

( وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ): البغي: هو الاعتداء على حقوق الآخرين، والسطو على أعراضهم وبشراتهم ونحو ذلك، ولذلك قال الرسول صلى الله عليه وسلم: «ما من ذنب أجدر من أن يعجل الله لصاحبه بالعقوبة من البغي وقطيعة الرحم». مصرع البغي وخيم، شرع ما يعجل لصاحبه بالعقوبة، والبغي يتمثل بالقول أو بالفعل أو بالرضا بالظلم، ونحو ذلك؛ هذا الاعتبار من البغي:
الظلم مراتب؛ هناك ظلم الرجل لامرأته، وظلم الأب لابنه، أو ظلم الابن لأبيه، أو ظلم الرجل لزوجته، أو ظلم الزوجة لزوجها، ظلم الأخ لأخيه، والصديق لصديقه، سواء كان بالغيبة أو بالنميمة، أو بالاعتداء، أو بالتجسس، أو بأكل الأموال، أو بغير ذلك، هذا كله من أنواع الظلم؛ هناك الغيبة والنميمة ونحو ذلك.


قوله: (وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا)، قيل: المقصود بالسلطان هنا العلم. وفي الأمثال تقولون على الله ما لا تعلمون؛ لأن الله ما أمركم بذلك، أو ما نهاكم عن هذا؛ القرآن، كله من أوله إلى آخره يحث ويأمر بالتوحيد وينهى عن الشرك، ما في آية في القرآن لا تدل على التوحيد، ما في آية حتى الحرف (ق)؛ (ق) تدل على التوحيد؛ ما الذي أدخل التوحيد هنا؟

عدة معانٍ:

المعنى الأول: من الذي قال: (ق) ؟

هو الله؛ في الربوبية، وأيضًا الله تكلم ولا ما تكلم بـ (ق) ؛ إذا فيه إثبات الكلام لله جل وعلا؛ إثبات الأسماء والصفات؛ إذا الربوبية والألوهية والأسماء والصفات، إذا التوحيد لله، إذا فهو المستحق للعبادة.

قوله: (وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ): جعل الله جل وعلا القول عليه بلا علم أعظم أنواع المحرمات،؛ والمعنى بهذا: الذي يقول على الله في أسمائه وصفاته بغير علم، أو يقول على الله في ذاته؛ كمن يقول بالتشريك أو بالتعدد أو بأن عزيرًا ابن الله، أو ينفي عن الله أسمائه وصفاته؛ هؤلاء يجنون أعظم المحرمات، ويفعلون أعظم الموبقات والله أعلم.
غدًا إن شاء الله نواصل إيراد الأدلة في إثبات استواء الله على عرشه.


أسئلة:

حديث, يقول: حدثنا محمد بن إسماعيل – طبعًا القائل هو ابن ماجه- قال: حدثنا عثمان بن عبد الرحمن، قال: حدثنا علي بن عروة، عن المقبري، عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: «أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم الأغنياء باتخاذ الغنم، وأمر الفقراء باتخاذ الدجاج»، وقل عند اتخاذ الأغنياءالدجاج: «يأذن الله بهلاك القرى»، واضح من إسناده, بأنه منكر.

هل فيه قول لبعض أهل السنة أن النار تفنى ؟

الجواب: لا لم يكن قولا لأهل السنة؛ أهل السنة متفقون أن النار لا تفنى، وأنها باقية ببقاء الله جل وعلا، ذكر ذلك البربهاري في عقيدة أهلا لسنة.


الأخ يسأل ويقول: هل يجوز مس المصحف بدون وضوء؟

ذهب الجمهور منهم الأئمة الأربعة رحمهم الله تعالى إلى أنه لا يؤذن للمحدث حدثا أصغر أو أكبر أن يمس المصحف بدون طهارة، ويستدلون على ذلك بحديث: «لا يمس القرآن إلا طاهر»، وبقول الله جل وعلا: (لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ).

والقول الثاني في المسألة : أنه لا بأس بذلك؛ لأن الله حين قال: (لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ) يقصد بذلك الملائكة، وأما حديث «لا يمس القرآن إلا طاهر»، فقد قيل في الطاهر هنا: أي: المسلم؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: «سبحان الله، إن المؤمن لا ينجس»، على خلاف في صحة هذا الخبر، وإن كان الأقوى أنه ثابت.

لكن في الحقيقة ما هناك دليل واضح في منع المحدث من مس المصحف ؛ لأنه لو كان المحدث منهيا عن مس المصحف لبين النبي صلى الله عليه وسلم ذلك بيانًا واضحًا، لا تحتاج معه الأمة إلى قياس، أو إلى استشكال؛ لأن الله حث عباده على قراءة القرآن، وأن النبي صلى الله عليه وسلم ندبهم إلى ذلك، وتواترت الأدلة عنه في حث المسلمين على قراءة القرآن؛ كيف يقرؤون, الأصل أنهم يقرؤون محدثين وغير محدثين، يمسون مطلقًا، ولا جاء استثناء من ذلك، لذلك القول بالجواز الحقيقة أنه قول قوي، وقول الجمهور أحوط أن يحاول الإنسان أن يتوضأ قدر الإمكان, ما لم يعرض له عارض يمنعه من الوضوء.


جاء في الصحيحين