IL DIGIUNO NELLE DIVERSE TRADIZIONI RELIGIOSE ABRAMITICHE

IL DIGIUNO NELLE DIVERSE TRADIZIONI RELIGIOSE ABRAMITICHE



di Patrizia Khadija Dal Monte


Con il nome di Allah il Compassionevole, il Misericordioso


Il digiuno, “sawm” in arabo non è una pratica che appartiene solo alla rivelazione coranica. Nel Corano stesso infatti è detto:
”Oh, voi che credete, vi è prescritto il digiuno, come era stato
prescritto a coloro che vi hanno preceduto”. (Al-Baqarah, II,183)
La parola coranica, qui come in altri versetti ci ricorda una delle
verità fondamentali espresse dalla rivelazione ricevuta dal profeta
Muhammad, pace e benedizione su di lui, e cioè il suo legame con le
rivelazioni precedenti, in un rapporto che non è di totale assorbimento,
infatti è anche detto “…Se Dio avesse voluto avrebbe fatto di voi
un’unica comunità”, vi ha voluto provare invece con quel che vi ha
dato…” (V,48) ma di Conferma e Discrimine. Se noi prendiamo sul serio
tale assunto, non possiamo ignorare la ricchezza che è contenuta nei
Libri che precedono la rivelazione coranica, che dovremmo rileggere in
un cammino che va all’indietro: dall’Islam, al Cristianesimo,
all’Ebraismo, come un uomo che diventato adulto rilegge la propria vita,
e meglio può individuare il senso del cammino percorso. In verità il
cammino dovrebbe essere anche più lungo, perché per il Corano il primo
Profeta è Adamo, pace su di lui, e in lui è dunque riconosciuta una
forma primordiale essenziale di profezia legata all’essere creato in
quanto umano, “…e insufflato in lui del Mio Spirito” (XV,29), che si
manifesta nella storia dell’umanità in varie forme e modi, nel tempo e
nello spazio, attraverso i muslim, coloro che sono sottomessi a Dio e
quindi vicini alla loro situazione esistenziale originaria. Voglio
quindi tentare una riflessione sul digiuno che accetti il contributo
delle esperienze precedenti alla rivelazione definitiva coranica, dalla
quale ci muoviamo dottrinalmente, anche se metodologicamente opererò in
ordine di apparizione storica. Per limiti di tempo e di spazio questo
lavoro si concentrerà nell’ambito dei Libri della rivelazione
ebraico-cristiana-musulmana, passando solo di sfuggita sull’importanza
del digiuno nelle religioni orientali. Perché il Ramadam , sia anche “
un’occasione per dimostrare un’insospettabile vicinanza tra le tre
grandi religioni monoteistiche …Ed è anche un’occasione per sentirsi
meno turbati dal “diverso”.”(Da [ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط] sociale, fame di
fede,2004”)


 Il digiuno nella tradizione ebraica
 Il digiuno nella tradizione cristiana
 Il digiuno nella tradizione musulmana

Il digiuno nella tradizione ebraica
“Nella tradizione ebraica, digiunare vuol dire propriamente
‘inchinare l’anima’. Questo perché nell’antropologia biblica l’uomo è
inseparabilmente spirito, cuore e carne; indebolire, abbassare le
pretese dell’io è dunque, riconoscere che soltanto Dio è Dio, e davanti a
Lui noi siamo, con il nostro limite creaturale oltre che coi nostri
peccati. Digiunare vuol dire confessare la totale dipendenza da Dio,
attribuire solo a Lui il potere e la gloria.” (Bruno Forte).
Ci sono molti passi nella Bibbia che parlano del digiuno, ne chiariscono
gli scopi e i benefici. Il libro del Levitico prescrive: “Nel mese
settimo, il 10 del mese, digiunate e non fate nessun lavoro, … di tutti i
vostri peccati sarete purificati alla presenza del Signore…”
(Lev.16,29,31). E’ il digiuno del giorno dell’Espiazione, il Kippur. Qui
il digiuno appare quindi nella sua funzione purificatrice. Nel I° libro
di Samuele gli Ebrei digiunano e confessano a Dio la loro infedeltà,
per ottenerne l’aiuto contro i Filistei e in altri episodi narrati dalla
Bibbia, il digiuno assume il significato di una penitenza solenne
compiuta per ottenere il perdono dei peccati, l’intercessione per la
salute (II Sam. 12,16), anche in segno di lutto (Giuditta, 8,5-6). Ogni
preghiera importante rivolta a Dio, era ritenuta più forte se
accompagnata dal digiuno: “Digiunammo dunque e invocammo il nostro Dio
per questo motivo; ed Egli ci esaudì.” (Esdra 8,21-23) Ci sono molte
altre pagine della Bibbia che richiamano la forza spirituale del
digiuno. Voglio ricordare poi una funzione particolare, quella di
prepararsi a ricevere una visione , che troviamo in Daniele 10,3 “feci
penitenza per tre settimane, non mangiai cibo prelibato… il
ventiquattresimo giorno vidi un uomo..”e nel racconto di Mosè quando
riceve le tavole della Legge (Es 34, 28).
Troviamo nelle pagine bibliche, anche delle critiche molto forti fatte sul digiuno solo esteriore, ad esempio in Isaia 58,3-11:
“….Ecco nel giorno del vostro digiuno curate i vostri affari, angariate
tutti i vostri operai. Ecco voi digiunate tra litigi e alterchi e
colpendo con pugni iniqui…. Non è piuttosto questo il digiuno che
voglio: sciogliere le catene inique…. Rimandare liberi gli oppressi…
dividere il pane con l’affamato, nell’introdurre in casa i miseri senza
tetto, nel vestire uno che vedi nudo, senza distogliere gli occhi da
quelli della tua carne”;
ancora in Zaccaria 7,5-12:
“Quando avete fatto digiuni e lamenti nel quinto e nel settimo mese… lo
facevate forse per Me?…. Praticate la giustizia e la fedeltà: esercitate
la pietà e la misericordia ciascuno verso il suo prossimo. Non frodate
la vedova l’orfano e il pellegrino, il misero e nessuno nel proprio
cuore trami contro il proprio fratello.”
Riassumendo nella rivelazione ebraica il digiuno ha una funzione di
purificazione dai peccati e di rafforzare le suppliche a Dio, prepara a
ricevere “le vicinanze speciali di Dio” e quindi avvicina a Dio, a patto
però, come insistono i Profeti, che esso si accompagni ad un
atteggiamento totale della persona di allontanamento dal male e
dall’ingiustizia e apertura alla misericordia verso i bisognosi. Anche
oggi vengono osservati dei giorni di digiuno nel calendario ebraico,
memoria di avvenimenti storici, tra cui quello più importante rimane lo
Yom Kippur. Il modo in cui si celebra questo digiuno non è scritto, ma
si tramanda attraverso una tradizione orale e diffusa ora in tutti i
paesi. Vi vengono praticate cinque restrizioni o afflizioni: non bere,
non mangiare, non ungere il corpo con oli profumati, non lavarsi e
profumarsi, non indossare scarpe di pelle, non avere rapporti sessuali.

Il digiuno nella tradizione cristiana

Guardando ai testi di riferimento cristiano, che sono compresi nella Bibbia, e in modo particolare nel Nuovo Testamento, possiamo notare come il digiuno sia presente nella vita di Gesù (pace su di Lui) dall’inizio della sua missione. Egli infatti si preparò alla vita pubblica con un periodo di digiuno di quaranta giorni, nel quale “non mangiò nulla” (Luca 4,2), che precede le “tentazioni”, che Gesù affronta nel deserto e supera con la ferma adesione alla parola di Dio: «Ma egli rispose: “Sta scritto: “Non di solo pane vivrà l’uomo, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio”» (Mt 4,4) Ritorna quindi il tema vetero-testamentario di digiuno come purificazione e preparazione all’avvicinamento del divino. Nella linea poi dei Profeti che l’hanno preceduto, pace su di loro, Gesù stigmatizza gli atteggiamenti puramente esteriori e quindi ipocriti, di coloro che digiunano per farsi vedere dagli altri:”Guardatevi dal praticare le vostre opere buone davanti agli uomini per essere da loro ammirati, altrimenti non avrete ricompensa..” Mt 6,1-6. Ciò non significa annullare l’importanza del digiuno, ma portarlo alla sua verità che è quella di compiere un’azione per Dio : “E
quando digiunate non assumete aria malinconica come gli ipocriti, che si sfigurano la faccia per far vedere che digiunano…. (Mt 6,18) Sulla necessità del digiuno è scritto infatti. “Questa specie di demoni, non si può scacciare in alcun modo se non con la preghiera e il digiuno” (Mc 9,29)
Nei primi secoli della Chiesa cristiana il digiuno è consigliato in preparazione al battesimo, nel periodo che prepara alla Pasqua e in altre occasioni in cui occorre chiedere perdono a Dio per le proprie colpe. La dottrina e la pratica del digiuno e dell’astinenza assumono una fisionomia più definita negli ambienti monastici del IV secolo, sia con uno stile di vita improntato della frugalità, sia con la privazione del cibo in determinati tempi dell’anno liturgico. S.Atanasio, uno dei padri del deserto scrive:” Ecco quali sono gli effetti del digiuno:
guarisce i malati, arresta il flusso degli umori corporali, respinge i demoni, allontana i pensieri malvagi, rende lo spirito più chiaro, purifica il cuore, santifica il corpo, mette l’uomo sul trono di Dio. Il digiuno è una grande forza e procura un grande successo…”
Nel medesimo periodo, sotto l’influsso degli usi monastici, le comunità ecclesiali delineano le forme concrete della prassi penitenziale. «La pratica antica del digiuno consiste normalmente nel consumare un solo pasto nella giornata, dopo il vespro, a cui fa seguito, abitualmente, la riunione serale per l’ascolto della parola di Dio e la preghiera comunitaria. Si consolida, attraverso i secoli, l’usanza secondo cui quanto i cristiani risparmiano con il digiuno venga destinato per l’assistenza ai poveri ed agli ammalati. «Quanto sarebbe religioso il digiuno, se quello che spendi per il tuo banchetto lo inviassi ai poveri!» , esorta Sant’Ambrogio; e Sant’Agostino gli fa eco: «Diamo in elemosina quanto riceviamo dal digiuno e dall’astinenza» …San Pietro Crisologo afferma: «Queste tre cose, preghiera, digiuno, misericordia, sono una cosa sola, e ricevono vita l’una dall’altra. Il digiuno è l’anima della preghiera e la misericordia la vita del digiuno.
Nessuno le divida, perché non riescono a stare separate. Colui che ne ha solamente una o non le ha tutte e tre insieme, non ha niente. Perciò chi prega, digiuni. Chi digiuna abbia misericordia»….
Durante l’epoca medioevale e moderna, la pratica penitenziale viene tenuta in grande considerazione, diventando oggetto di numerosi interventi normativi ed entrando a far parte delle osservanze religiose
più comuni e diffuse tra il popolo cristiano.”(Nota dell’Episcopato italiano “Il senso cristiano del digiuno e dell’astinenza DECRETO DI PROMULGAZIONE Prot. n.662/94) I digiuni più importanti nella pratica del passato erano quelli di mercoledì e venerdì di ogni settimana, quello di 40 giorni prima di Pasqua, e quello delle Quattro Tempora (vigilia di Natale, Pasqua,
Assunta, Ognissanti) e il digiuno Eucaristico. “ Per lunghi secoli a Roma il tempo fu scandito dalle ricorrenze religiose, con processioni chilometriche da un capo all’altro della città. Il cuore delle manifestazioni legate all’anno liturgico era la Quaresima: in questo periodo, le autorità pontificie emanavano ogni anno provvedimenti e divieti inerenti il precetto pasquale e il digiuno quaresimale… Per chi voleva esser ligio, non restavano che ceci e baccalà. Rigidamente disciplinata era anche l’osservanza del precetto pasquale. Dal
Cinquecento al 1870…la mancata osservanza dei precetti pasquali poteva poi esser punita molto severamente dalle autorità religiose: oltre alla scomunica, si applicava la pena dell’ ‘interdetto’, ossia la proibizione di entrare in chiesa e, morendo, la privazione della sepoltura religiosa. Se scomunicati e interdetti volevano tornare in grazia di
Dio, dovevano partecipare ad una funzione pubblica nel corso della quale erano frustati sulle spalle. In alcuni periodi, in cui i controlli s’inasprirono, si rischiò anche il carcere. Oggi l’idea della ‘fede imposta’ ci appare una contraddizione in termini: per secoli non fu così, né a Roma né altrove…” ([ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط]
Oggi però nel mondo occidentale cristiano, cattolico e protestante, con la secolarizzazione imperante, la pratica del digiuno è caduta largamente in disuso. Non si riesce più a capirne i benefici spirituali, mentre quelli psicofisici sono diventati appannaggio di movimenti salutisti o che si ispirano alle tecniche orientali o ancora esso è diventato una forma di protesta politica. Per il cristiano medio, esso è qualcosa di arcaico, di superato, quasi non conforme al messaggio evangelico. La stessa Chiesa cattolico-romana, che un tempo prescriveva
l’astensione obbligatoria dalla carne il venerdì, dopo l’ultimo Concilio Vaticano ha posto la possibilità di adempiere ad esso con il compimento di opere di misericordia: “ In tutti gli altri venerdì dell’anno, a meno che coincidano con un giorno annoverato tra le solennità, si deve osservare l’astinenza nel senso detto oppure si deve compiere qualche altra opera di penitenza, di preghiera, di carità.” “Il senso cristiano
del digiuno e dell’astinenza DECRETO DI PROMULGAZIONE Prot. n.662/94) (salvo il venerdì santo ) .
L’atteggiamento verso il digiuno denota quindi una mentalità diffusa di incomprensione del sacro, sostituito da una sensibilità verso l’altro, ormai staccata dall’origine religiosa, “giustificabile laicamente”.
Riassumendo nella rivelazione cristiana il digiuno conserva in Gesù, pace di lui, i caratteri che abbiamo riscontrato nella rivelazione ebraica, quali purificazione, condizione per avvicinarsi a Dio, nella Storia della chiesa, pian piano prevale il suo carattere penitenziale, espiatorio e ai giorni nostri è di fatto quasi completamente abbandonato dalla cristianità occidentale di livello religioso medio e basso , mentre a livello teologico continua la riflessione su di esso (e la pratica negli ambienti impegnati e consacrati):“è possibile rilevare tre sensi propri del digiuno: antropologico, spirituale, escatologico…
(Bruno Forte) “Tutte le grandi religioni prescrivono digiuni rituali, anche al di fuori di quelle dette monoteistiche. Il Buddismo prescrive ai monaci di digiunare ogni mese nei giorni di novilunio e plenilunio.
Nella tradizione braminica e yogica si prescrive di digiunare nei giorni di Ekadashii, l’undicesimo giorno dopo la luna nuova e la luna piena.
Il digiuno è conosciuto fin dall’antichità come mezzo per porre l’individuo o il gruppo in condizioni di purità rituale. Ad esempio coloro che dovevano essere iniziati ai misteri di Iside e Osiride dovevano prepararsi con un digiuno di sette o più giorni, e così avveniva anche per le iniziazioni ai misteri di Eleusi; la Pizia di
Delfo digiunava tre giorni prima dei responsi.” (….)
Voglio prima di passare a considerare il digiuno islamico, concludere con una nota di carattere antropologico sul digiuno, che mi pare interessante: “Col digiuno vengono meno gli stimoli sensoriali legati
all’alimentazione e tutte le stimolazioni connesse alla assimilazione (odori, sapori, masticazione, senso di sazietà, sensazioni determinate da digestione e assimilazione del cibo ) che ci accompagnano dalla nascita per tutta la vita e costituiscono una componente importante del nostro “sentirci” (cenestesi)… L’io, che si è strutturato alla presenza di questi stimoli legati al cibo, e che è centrato sul quotidiano, il pratico, l’utile, in assenza delle sensazioni legate al cibo, sulle quali si è edificato, si indebolisce, attenua il suo controllo psichico e permette l’affiorare più intenso di realtà profonde: da una parte elementi rimossi, pulsioni ed istintualità, dall’altra spiritualità, ricerca del divino.Quando si digiuna le forze profonde e antagoniste dello psichismo e della spiritualità colmano la mente, si fronteggiano, e, se si è adeguatamente guidati e sostenuti, si può volgere il conflitto verso l’evoluzione psichica e spirituale…”([ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذا الرابط] Digiuno spirituale…)

Il digiuno nella tradizione islamica
Come abbiamo detto all’inizio, la rivelazione islamica si pone in
continuità con le rivelazioni precedenti (II,183) precisando al tempo
stesso i modi, i tempi e i significati del digiuno. Mentre infatti nelle
religioni antecedenti le modalità del digiuno si sono evolute nel
cammino storico, differenziandosi in diverse tradizioni, in quella
islamica le modalità fondamentali e i suoi significati vengono fissati
nel Corano stesso. Da notare anche come i versetti che rivelano il
digiuno rituale, siano inseriti nella Sura al Baqara, rivelata subito
dopo l’Egira di cui il Profeta disse: “ Ogni cosa ha il suo culmine ,
“Al Baqara” è il culmine del Corano”, e che proprio in questa sura venga
espresso con massima chiarezza che il Corano non è una nuova
rivelazione, ma la Rivelazione ultima, che conferma le altre: “Dite:”
Crediamo in Allah e in quello che è stato fatto scendere su di noi e in
quello che è stato fatto scendere su Abramo, Ismaele, Isacco, Giacobbe e
sulle tribù, e in quello che è stato dato a Mosè e a Gesù e in tutto
quello che è stato dato ai Profeti da parte del loro Signore , non
facciamo differenza alcuna tra di loro e a Lui siamo sottomessi.”
(II,136).
E precisa: “Dicono siate giudei o nazareni, sarete sulla retta via” Dì:
“(Seguiamo) piuttosto la religione di Abramo, che era puro credente e
non associatore” (II,135)
La rivelazione coranica infatti oltre a confermare quelle passate, si
ricollega con colui che è all’origine della rivelazione di Dio nella
storia, cioè Abramo, alla sua fede pura, scevra dalle impurità che ogni
cammino storico sovrappone al nucleo originale della rivelazione.
Ecco dunque i versetti :
“[digiunerete] per un determinato numero di giorni. Chi però è malato
o è in viaggio, digiuni in seguito altrettanti giorni . Ma per coloro
che [a stento] potrebbero sopportarlo , c’è un’espiazione: il nutrimento
di un povero. E se qualcuno dà di più, è un bene per lui. Ma è meglio
per voi digiunare, se lo sapeste!” (II,184)
“E’ nel mese di Ramadân che abbiamo fatto scendere il Corano, guida
per gli uomini e prova di retta direzione e distinzione. Chi di voi ne
testimoni [l'inizio] digiuni . E chiunque è malato o in viaggio assolva
[in seguito] altrettanti giorni. Allah vi vuole facilitare e non
procurarvi disagio, affinché completiate il numero dei giorni e
proclamiate la grandezza di Allah Che vi ha guidato. Forse sarete
riconoscenti!” (II,185)
“Nelle notti di digiuno vi è stato permesso di accostarvi alle vostre
donne,esse sono come una veste per voi e voi siete una veste per
loro…Mangiate e bevete finché all’alba possiate distinguere il filo
bianco dal filo nero; quindi digiunate fino a sera…Ecco i limiti di
Allah, non li sfiorate. Così Allah spiega agli uomini i suoi Segni,
affinché siano timorati,” (1I,87)
Nel Libro sacro si parla, oltre al digiuno del mese di Ramadan, anche
di altri digiuni che hanno uno scopo penitenziale, di riparazione delle
colpe: “Chi involontariamente uccida un credente, affranchi uno schiavo
credente…. E chi non ne ha i mezzi digiuni due mesi consecutivi per
dimostrare il pentimento davanti ad Allah” (IV,92), oppure per un
mancato giuramento (V,89), uccisione di selvaggina in stato di
sacralizzazione (V,95), o divorzio dichiarato troppo frettolosamente … e
qui vediamo una continuità di significati con quelli dati al digiuno
nella rivelazione ebraica e cristiana, digiuno come penitenza per i
peccati, espiazione della colpa. Dalla Tradizione (Sunna) inoltre
sappiamo che prima della pratica del digiuno di Ramadan, che cominciò
dai primi anni in cui il Profeta Muhammad (p.b.s.d.l.) si trasferì a
Medina, precisamente nel secondo anno dell’Egira, il Profeta aveva
l’abitudine di fare dei digiuni volontari, pare almeno tre volte al
mese. Quando emigrò a Medina venne a conoscenza che gli ebrei che vi
abitavano avevano un giorno speciale per digiunare, che nel calendario
islamico corrispondeva al 10 di Muharram. Saputo che era un digiuno
fatto in memoria della vittoria che Allah concesse a Mosè nei confronti
del faraone, decise di parteciparvi, poiché riconosceva in Mosè, pace su
di lui, un Profeta autentico di Allah e quindi vicino a tutti i
musulmani, ordinò quindi anche ai suoi compagni di digiunare con lui in
quel giorno. Ciò ci è stato trasmesso da Ibn ‘ Abbas (Sahih Al-Bukhari).
Il Profeta (p.b.s.di l.) mandò anche un compagno ad informare tutti i
musulmani della decisione. Il digiuno di Ashura diventò così il primo
digiuno obbligatorio per i musulmani, mentre la sua abitudine di
eseguire il digiuno tre giorni al mese rimase facoltativa. Quando furono
rivelati i due versetti principali sul digiuno di Ramadan (II,184-85),
il digiuno di Ashura divenne facoltativo. “’Aisha riferì che il Profeta
(p.b.s.di l.) poi disse ai credenti: “Il digiuno di Ramadan è un obbligo
divino, ma a chiunque piace digiunare il giorno di Ashura può farlo
volontariamente o se non si sente può abbandonarlo.”
Il digiuno di Ramadan che è il digiuno rituale, e costituisce il quarto
pilastro della religione islamica, non pone al centro, nei versetti
citati l’aspetto penitenziale, ma quello di “conoscenza divina”,
preparazione alla rivelazione di Dio” è detto infatti : “E’ nel mese di
Ramadan abbiamo fatto scendere il Corano, guida… e proclamiate la
grandezza di Allah che vi ha guidato… ” la memoria che viene
attualizzata mediante il digiuno rituale, non è quella della vittoria in
una battaglia, o di un altro avvenimento storico, ma della rivelazione
coranica, che costituisce il segno più grande della Misericordia di Dio e
realizzazione finale della promessa fatta ad Adamo “…Se mai vi giungerà
una guida da parte Mia, coloro che la seguiranno non avranno nulla da
temere e non saranno afflitti” (II,38) Da notare che anche questo
versetto si trova nella stessa sura Al Baqara, in cui c’è la rivelazione
relativa al digiuno.
Il digiuno quindi qui assume il significato di preparazione alla
manifestazione divina , come abbiamo visto è avvenuto per Mosè (pace su
di lui) (Es 34,28) e inizio della missione profetica di Muhammad (pace e
benedizione su di lui.) come avvenne per Gesù (pace su di lui).
Mediante quindi la partecipazione al digiuno del Ramadan noi entriamo in
contatto con questo evento, ogni ritualità infatti non solo ci
ripropone intellettualmente una conoscenza ma ci dà modo di riviverla,
ci mette a stretto contatto con essa. Infatti la tradizione musulmana,
attraverso i secoli non ha mai mancato di sottolineare questo
significato, soprattutto ciò è evidente nella ricerca della notte del
Destino, “Laylat al-Qadr). , di cui dice una delle Sure più antiche e
più belle:
“Invero, lo abbiamo fatto scendere nella Notte del Destino. E chi potrà farti comprendere cos’è la notte del Destino?
La Notte del Destino è migliore di mille mesi.
In essa discendono gli angeli e lo Spirito, con il permesso del loro
Signore, per (fissare) ogni decreto. E’ pace, fino al levarsi dell’alba”
(Corano Al-Qadr XCVII, 1-5).
” E’ la notte più grande dell’anno come il Giorno di ‘Arafah è il giorno più grande dell’anno.”
E’ la notte della rivelazione, o meglio, è la notte in cui si celebra in
modo speciale la rivelazione del Corano, come è detto anche nella sura
XLIV, Il fumo: “ Per il libro esplicito: Lo abbiamo fatto scendere in
una notte benedetta, in verità siamo Noi ad ammonire…. Siamo noi ad
inviare i (messaggeri) (segni della) misericordia del tuo Signore… ma
quella gente invece dubita e scherza!
Questo carattere preminente del digiuno di Ramadan come dono di Dio,
della Sua parola, della Sua Guida, spiega forse la grande letizia che
anima il popolo musulmano durante questo mese, è presente però nella
Tradizione anche il significato di espiazione dei peccati, che risulta
anche dagli altri versetti coranici sul digiuno.
Abu Hurairah riporta che il Profeta affermò che durante questa notte i
cancelli del Paradiso sono aperti mentre quelli dell’Inferno sono
chiusi, e i diavoli sono incatenati. ..Egli riferisce anche che
il Messaggero di Allah disse”…Chiunque sta in piedi (in preghiera)
durante Lailat-ul-Qadr fuori di Eemaan (fede e sincerità) e cercando poi
ricompensa, i suoi precedenti peccati vengono
perdonati…”(Bukhari)Alcuni Hadith indicano che Lailatul-Qadr è una delle
ultime dieci notti, mentre altri indicano che è una delle notti dispari
delle ultime dieci.
Quindi essa deve essere cercata nei giorni 21, 23, 25, 27, 29 di Ramadan.
Nella notte del 27 di Ramadan (notte di fine 26 ed inizio 27 al
tramonto), le moschee sono aperte per tutta la notte e viene recitato
continuamente il Corano, si prega, si fanno più raka’at possibili.
“…La mattina seguente a Lailat-ul-Qadr il sole sorge non avendo raggi,
come se fosse un piatto di ottone…” (Muslim, Abu Dawud, Tirmithi e Ibn
Majah)
La consuetudine di pregare nelle notti di Ramadan (Tarawih) è molto
radicata nella comunità musulmana e prende avvio dall’esempio e dalle
parole del Profeta stesso: “Abu Huraira riferisce che il Profeta, pace e
benedizione su di lui, disse: “Chiunque esegue fedelmente le preghiere
durante le notte di Ramadan con fede sincera e sperando di raggiungere
la ricompensa di Allah (non per far mostra agli altri della propria fede
), tutti i suoi peccati passati saranno perdonati”. (Bukhari) .
Ecco che la gioia si deve accompagnare all’impegno e alla serietà,
all’equilibrio, troppa allegria e troppo cibo non corrispondono allo
spirito profondo dell’islam, che si definisce nel Corano come la
religione dell’equilibrio, “Ecco ho fatto di voi una comunità
equilibrata”… Corano e tradizione insistono sulla serietà necessaria,
leggendo in troppa allegria un impedimento a capire il significato
profondo del digiuno e dell’esperienza umana. Si racconta a questo
proposito che al-Hasan ibn Abil Hasan al-Basri una volta passò a fianco
di un gruppo di persone che stavano ridendo allegramente e disse: “Dio,
Grande e Glorioso, ha reso al mese di Ramadan un’arena in cui le sue
creature competono nella Sua adorazione. Alcuni arrivano prima e
vincono, mentre altri si attardano e sono delusi. Sarà assolutamente
stupefacente vedere gente che ride e scherza sul giorno in cui il
successo attenderà ai vittoriosi ed il fallimento quelli che hanno
sprecato. Ah, per Iddio! Se il velo fosse sollevato, certamente chi bene
ha agito sarebbe preoccupato per le sue buone azioni ed il malfattore
per le sue cattive azioni.”
La consapevolezza del valore delle azioni umane in vista dell’eternità,
spinge a prendere molto sul serio l’obbligo del digiuno: Di ibn Qays ibn
Al-Ahnaf si narra che quando gli fu detto: “Sei troppo vecchio, il
digiuno ti indebolisce”, rispose: “Mi sto preparando per un viaggio
lungo, l’obbedienza a Dio, l’Altissimo, è più facile da sopportare che
la sua punizione.”
Nel mese di Ramadan il digiuno si accompagna oltre che ad una più
intensa preghiera ad una più profonda attenzione verso gli altri, sia
nei termini di evitare ogni gesto cattivo, pensiero e giudizio, sia
nell’aiuto fraterno e sollecitudine verso i più poveri. Troviamo qui una
grande continuità con lo spirito più autentico del cristianesimo e
dell’ebraismo, in cui , come abbiamo messo in risalto nella parte
precedente, le tre cose devono andare insieme e come denunciano tutti i
Profeti, il digiuno è valido che si accompagna alla giustizia e alla
misericordia.Infatti Anas riferisce che il Messaggero di Allah, pace e
benedizione su di lui, disse: “Ci sono cinque cose che rompono il
digiuno; la menzogna, la maldicenza, raccontare delle frottole, giurare
il falso, la cupidigia e gli occhi concupiscenti.” E ancora avverte il
Profeta : “Molti ricevono dal digiuno niente altro che fame e sete.”
Digiunare significa anche perdonare le offese: “”Se qualcuno discute con
un altro e lo insulta, dica il secondo: Sto digiunando, sto
digiunando.” (hadith). La sollecitudine verso i poveri poi entra nel
Ramadan come elemento costitutivo, infatti è prevista la raccolta di una
tassa fissata in misura stabile, per aiutare i poveri… Nelle moschee
spesso si attua una specie di mensa libera, per dare da mangiare, alla
rottura serale del digiuno a chi è nel bisogno. Anche le famiglie stesse
si muovono nell’accogliere parenti, amici e bisognosi per l’iftar ,
insomma quella Misericordia che è alla base della rivelazione “Siamo noi
ad inviare i (messaggeri) (segni della) misericordia del tuo Signore…”,
si cerca di attuarla nella propria vita, memori che digiunare,
ricordarsi di Allah, del Giorno del Giudizio è nello stesso tempo
ricordarsi di chi ha bisogno: “Non vedi colui che taccia di menzogna il
Giorno del Giudizio? E’ quello stesso che scaccia l’orfano, e non esorta
a sfamare il povero. Guai a quelli che fanno l’orazione e sono
incuranti delle loro orazioni, che sono pieni di ostentazione e
rifiutano di dare ciò che è utile.” (CVI )
Riassumendo il digiuno di Ramadan nella tradizione islamica riceve vari
significati, in continuità con quelli delle precedenti tradizioni,
ponendo però in primo piano l’aspetto di attesa, preparazione alla
Rivelazione divina e stabilendone i modi e i tempi in modo chiaro
(Discrimine). A questo primario significato si associa il valore
penitenziale e di purificazione dai peccati, che richiede un impegno,
che tocca tutto l’essere umano nelle sue diverse componenti, dal non
mangiare, all’intensificare la preghiera e lettura del Corano, al
perdonare, alla sollecitudine verso il povero. Esso quindi richiede
serietà, sacrificio, e anche una giusta letizia che esprime la
riconoscenza verso Colui che ci ha guidati. La purificazione del corpo e
dello spirito è del resto richiesta a chi vuole avvicinarsi a Dio, la
coscienza di ciò è patrimonio dell’umanità fin dai tempi più antichi.
Il digiuno del Ramadan costituisce ancor oggi, nella comunità musulmana,
una realtà vissuta con grande fede e impegno, è una specie di grande
ritiro spirituale per popoli interi, a cui ciascuno partecipa in modo
più o meno profondo in forza della propria consapevolezza e grazia
ricevuta.
In un hadith qudsi il Signore dice: “Tutta l’opera del figlio d’Adamo è
per lui, salvo il digiuno è per Me”. Il digiuno è un segreto tra l’uomo e
il suo Signore, per una comunità in cui Lui è ancora il Re, il Tutto,
l’Uno, il degno di ogni lode e di ogni amore.